മഹാഭാഗവതനായ പരമഹംസരുടെ വചനങ്ങൾ രാജാവിനോടു പറഞ്ഞു തുടങ്ങി: "സ്വയം 'ഞാനാണ് വാക്ക്' എന്നു പറയുന്നത് ആത്മാവിനോടു യുക്തിയില്ലാത്തതാണ്. ആത്മാവിനെ അനാത്മാവിൽ കാണുന്നതോ, വാക്കിനെ തന്നെ 'ഞാൻ' എന്നു തിരിച്ചറിയുന്നതോ ഭ്രമത്തിന്റെ ലക്ഷണമാണ്. രാജാവേ, നാവ് 'ഞാനാണ്' എന്നു പറയുന്നു, പല്ലുകളും, അധരങ്ങളും, താലുവും അങ്ങനെ തന്നെ പറയുന്നു. എന്നാൽ ഇവയൊന്നും യഥാർത്ഥത്തിൽ 'ഞാൻ' അല്ല; ഇവയൊക്കെ വാക്ക് ഉല്പാദിപ്പിക്കാൻ ഉള്ള ഉപാധികളാണ്. വാക്ക് തന്നെ 'ഞാനാണ്' എന്നു പറയുന്നത് എന്ത് കാരണം കൊണ്ടാണ്? എന്നിരുന്നാലും, വാക്ക് ആത്മാവ് അല്ല; അതുകൊണ്ട് അങ്ങനെ പറയുന്നത് യുക്തിയില്ലാത്തതാണ്. ഈ ശരീരം തല, കൈകൾ, മുതലായ വിഭിന്ന ഭാഗങ്ങളുടെയും കൂട്ടമായതിനാൽ, രാജാവേ, ഇവയിൽ ഏതെങ്കിലും ഭാഗത്തേയ്ക്ക് 'ഞാൻ' എന്നത് എങ്ങനെ പ്രയോഗിക്കാം? എങ്കിൽ, എങ്കിൽ, എന്റെ പുറത്ത് മറ്റൊരു ജീവൻ ഉണ്ടെങ്കിൽ, 'ഞാനാണ് ഇവൻ, അവൻ മറ്റൊന്നാണ്' എന്നു പറയുന്നത് ശരിയാണ്. എന്നാൽ ഒരേ പുരുഷൻ എല്ലാ ശരീരങ്ങളിലും സ്ഥിതിചെയ്യുമ്പോൾ, 'നീ ആരാണ്?' 'ഞാൻ ആരാണ്?' എന്ന ചോദ്യങ്ങൾ അർത്ഥരഹിതമാണ്. നീ രാജാവാണ്, ഇതാണ് പാലക്കി, ഇവരാണ് ചുമക്കുന്നവർ, ഇതാണ് മുന്നിലുള്ള വഴി; ഈ ലോകം നിന്റെതാണെന്ന് പറയാം, രാജാവേ, എന്നാൽ ഇതൊന്നും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. പാലക്കി ഒരു മരത്തിൽ നിന്നുള്ള മരത്തുണ്ടുകളിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാക്കപ്പെട്ടത്. അതിനെ മരമോ മരത്തുണ്ടോ എന്നു വിളിക്കണമോ? ആരും 'മഹാരാജാവ് ഒരു മരത്തിൽ കയറിയിരിക്കുന്നു' എന്നും 'നീ മരത്തുണ്ടിലാണു ഇരിക്കുന്നത്' എന്നും പറയുന്നില്ല. പാലക്കി മരത്തുണ്ടുകളുടെ കൂട്ടിച്ചേർക്കലായാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്; ഇതു പരിശോധിക്കൂ, മഹാനുഭാവാ, അപ്പോൾ പാലക്കി നിന്റെ കൂടെയാണെന്നു തോന്നും. ഇതുപോലെ തന്നെ, കുടയുടെ ഭാഗങ്ങൾ ഓരോന്നായി വേർതിരിച്ച് നോക്കുമ്പോൾ കുട എവിടെ പോയി? ഈ തർക്കം നിനക്കും എനിക്കും ബാധകമാണ്. പുരുഷൻ, സ്ത്രീ, പശുവിൽ ജനിച്ചവൻ, കുതിര, ആന, പക്ഷി, മരങ്ങൾ—ഇവയെല്ലാം ലോകത്തിൽ ശരീരങ്ങൾക്കു ചേരുന്ന പേരുകളാണ്, അറിവിന്റെയും കർമ്മഫലത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ. ഒരാളും ദൈവമോ മനുഷ്യനോ മൃഗമോ ചെടിയോ അല്ല; ഈ ശരീരഭേദങ്ങൾ, രാജാവേ, കർമ്മഫലത്തിന്റെ ഫലമാണ്. ലോകത്തിൽ 'രാജാവ്' എന്ന വിളിപ്പേരോ, രാജാവിന്റെയും അവന്റെ അനുചരന്മാരുടെയും സ്വഭാവം കൊണ്ടുള്ളതോ, മറ്റേതെങ്കിലും ആകട്ടെ, യഥാർത്ഥത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല—അത് ചിന്തയുടെ ഫലമാണ്. എന്നാൽ, ദീർഘകാലം കഴിഞ്ഞിട്ടും മറ്റൊരു പേര് ലഭിക്കാത്തതും, രൂപാന്തരങ്ങൾ കൊണ്ടോ മറ്റെന്തുകൊണ്ടോ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കപ്പെടാത്തതും, അതാണ് യഥാർത്ഥം—അതെന്താണെന്നു നിനക്ക് എന്ത്? നീ എല്ലാവർക്കും രാജാവാണ്, അച്ഛന്റെ മകനാണ്, ശത്രുവിന്റെ ശത്രുവാണ്, ഭാര്യയുടെ ഭർത്താവാണ്, മകന്റെ അച്ഛനാണ്—എന്താണ്, രാജാവേ, ഞാൻ നിന്നെ വിളിക്കേണ്ടത്? നീ ഈ തലയാണോ? കഴുത്തും ഉദരവും നിന്റെതാണോ? കാലുകളും മറ്റു അവയവങ്ങളും നീയാണോ, അതോ ഇവയെല്ലാം നിന്റെതാണോ, രാജാവേ? നീ ഇവയൊക്കെ വേർതിരിച്ചാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്, മഹാരാജാവേ! അതിനാൽ 'ഞാൻ ആരാണ്?' എന്ന അന്വേഷണത്തിൽ പ്രാവീണ്യം നേടുക. സത്യം ഇങ്ങനെ നിശ്ചയിച്ചാൽ, 'ഞാനാണ് ഇത്' എന്നു ഞാൻ എങ്ങനെ പറയാം, രാജാവേ, അതിന് മുമ്പ് അതിനെ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ ഉപാധികൾ ഉണ്ടാക്കാതെ? ഇങ്ങനെ പരമാർത്ഥം നിറഞ്ഞ വാക്കുകൾ കേട്ട രാജാവ്, ആദരപൂർവ്വം വണങ്ങി, മഹർഷിയോടു പറഞ്ഞു: "ഭഗവനേ, നിങ്ങൾ പറഞ്ഞ ഈ പരമാർത്ഥവചനങ്ങൾ കേട്ടപ്പോൾ എന്റെ മനസ്സിന്റെ പ്രവണതകൾ ചിതറുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു. എല്ലാ ജീവികളെയും കുറിച്ചുള്ള ഈ വിവേകവും ജ്ഞാനവും, മഹർഷേ, പ്രകൃതിയുടെ പരമതത്ത്വമാണ്. ഞാൻ പാലക്കിയെ ചുമക്കുന്നില്ല; പാലക്കി എന്നിൽ ആശ്രയിച്ചിട്ടില്ല. ഈ ശരീരം എന്നിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്, അതാണ് പാലക്കി ചുമക്കുന്നത്. സത്ത്വ, രജസ്, തമസ് എന്നീ ഗുണങ്ങളുടെ പ്രേരണയാൽ ജീവികളുടെ പ്രവർത്തനം ഉണ്ടാകുന്നു. ഈ ഗുണങ്ങളാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്—നിങ്ങൾ പറഞ്ഞതുപോലെ, അതിന് എന്നോടു ബന്ധമില്ല. ഈ പരമാർത്ഥജ്ഞാനം എന്റെ കാതിൽ എത്തിയപ്പോൾ എന്റെ മനസ്സ് അശാന്തമായി, പരമതത്ത്വം തേടാൻ തുടങ്ങി. മുമ്പ്, ഭാഗ്യശാലിയായ ഞാൻ, മഹർഷി കപിലനോടു ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാൻ പുറപ്പെട്ടിരുന്നു. മഹർഷേ, ഇവിടെ ഏറ്റവും ഉത്തമമായ ഹിതം എന്താണെന്നു പറയൂ. ഇതുവരെ നിങ്ങൾ പറഞ്ഞ വാക്കുകൾ എന്റെ മനസ്സ് വീണ്ടും പരമാർത്ഥത്തിലേക്കു ഓടിച്ചിരിക്കുന്നു. കപിലമുനി, ദ്വിജന്മാരേ, വിഷ്ണുവിന്റെ അംശമാണ്, ലോകത്തിന്റെ മായക്കാർണനായ് ഭൂമിയിൽ അവതരിച്ചിരിക്കുന്നു. ആ ദൈവം തന്നെയാണ് നമ്മുടെ ഹിതത്തിനായി ഇവിടെ പ്രത്യക്ഷമായിരിക്കുന്നത്, ഈ രീതിയിലാണ് പറയപ്പെടുന്നത്. അതിനാൽ, ഞാൻ വണങ്ങുന്നവനായി നിന്നോട് അപേക്ഷിക്കുന്നു—പരമഹിതം എന്നെ അനുവദിക്കൂ, മഹർഷേ. നിങ്ങൾ അറിവിന്റെ തിരകളാണ്, അറിവിന്റെ സമുദ്രമാണ്. ബ്രാഹ്മണൻ പറഞ്ഞു: രാജാവേ, നീ പരമഹിതം ചോദിക്കുകയാണോ, അതോ പരമാർത്ഥം ചോദിക്കുകയാണോ? പരമാർത്ഥം അല്ലാത്ത ഹിതങ്ങൾ എല്ലാം ഉണ്ട്, രാജാവേ. ദേവതകളെ ആരാധിച്ചാൽ ധനവും ഐശ്വര്യവും, പുത്രന്മാരും രാജ്യം എന്നിവ ലഭിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു; അതാണ് അവന്റെ ഹിതം, രാജാവേ. യജ്ഞരൂപമായ കർമ്മം ഹിതമാണ്; അതിന്റെ ഫലം പ്രാപ്തിയാൽ നിർണയിക്കപ്പെടുന്നു. ഫലത്തിൽ തന്നെയാണ് പ്രധാനഹിതം—even if it is not intended. ആത്മാവിനെ യോജിതർ എപ്പോഴും ധ്യാനിക്കണം, രാജാവേ, പരമാത്മാവിനെയും അതുപോലെ. അവൻറെ യോജനം തന്നെയാണ് പരമഹിതം, അതാണ് പരമാത്മഹിതം. ഇവിടെ അനേകം കാര്യങ്ങൾ ഉണ്ട്, അതിനേക്കാൾ ഉത്തമം എന്ന് തോന്നാമെങ്കിലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ അവ ഒന്നുമല്ല; അതെക്കുറിച്ച് ഇപ്പോൾ ഞാൻ പറയാം. ധർമ്മത്തിനായി ധനം ഉപേക്ഷിച്ചാൽ പോലും അതു പരമാർത്ഥമല്ല; അതിനെ ഉപഭോഗിച്ചാൽ അതു വെറും കാമനകളുടെ പ്രാപ്തിക്കായി മാത്രം. പുത്രൻ പരമാർത്ഥമാണെങ്കിൽ, രാജാധിരാജാ, അപ്പോൾ അവൻ മറ്റൊരാളുടെ ആകുന്നു; അച്ഛനാണ് പുത്രനു പരമാർത്ഥം, പുത്രൻ അച്ഛനു, അങ്ങനെ പരസ്പരം. അങ്ങനെ, ചലനശേഷിയുള്ളതും ഇല്ലാത്തതുമായ ഈ ലോകത്തിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ പരമാർത്ഥമൊന്നുമില്ല; കാരണം, അതിനെ പരമാർത്ഥം എന്നു വിളിക്കുന്നത് എല്ലായ്പ്പോഴും കാരണഫലങ്ങളാണ്. രാജ്യലാഭം മുതലായവയെ ഇവിടെ പരമാർത്ഥം എന്നു പറയുകയാണെങ്കിൽ, അവ പരമാർത്ഥമാകും, അതേ സമയം, അങ്ങനെ അല്ലയും. രിഗ്, യജുർ, സാമവേദങ്ങൾകൊണ്ടുള്ള യാഗം പൂർത്തീകരിച്ച കർമ്മം നീ പരമാർത്ഥം എന്നു കരുതുന്നു; അതിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണെന്ന് ഇപ്പോൾ ഞാൻ പറയാം." ഇങ്ങനെ മഹാത്മാവിന്റെ വചനങ്ങൾ ഒഴുകി.