മഹാബുദ്ധിമാനായ ആ മഹാത്മാവ് രാജാവിനോട് പറഞ്ഞു: “ഈ പാലക്കി പദാർത്ഥങ്ങളിൽ നിന്നാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, അതുപോലെ ജീവികളുടെ സമാഹാരവും. നീയുടേതോ, എന്റേതോ എന്നുള്ള ഉടമസ്ഥതയുടെ ഭാവനയിലൂടെയാണ് ഇതെല്ലാം നിലനിൽക്കുന്നത്.” ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞശേഷം, ആ ജ്ഞാനി വീണ്ടും പാലക്കി ചുമന്ന് മുന്നോട്ട് നടന്നു. അപ്പോൾ രാജാവ് അതിവേഗം നിലത്തിറങ്ങി, ആ മഹാത്മാവിന്റെ പാദങ്ങൾ പിടിച്ചു. “അയ്യോ! ദയവായി പാലക്കി വിടൂ, എനിക്ക് അനുഗ്രഹം കാണിക്കൂ, മഹാജ്ഞാനിയേ! ഈ അത്ഭുതരൂപത്തിൽ നില്ക്കുന്ന നിങ്ങൾ ആരാണ്?” രാജാവ് ചോദിച്ചു. “നിങ്ങൾ ആരാണ്, എന്തിനാണ് ഇവിടെ വന്നത്, എന്താണ് നിങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യം? ദയവായി എല്ലാം എന്നോട് പറയൂ, ഞാൻ അതിനായി ആകാംക്ഷയോടെ കാത്തിരിക്കുന്നു.” ജ്ഞാനി പറഞ്ഞു: “രാജാവേ, ഞാൻ ആരാണെന്നത് പറയാൻ സാധ്യമല്ല; എല്ലായിടത്തും സഞ്ചാരങ്ങൾ അനുഭവത്തിനായി മാത്രമാണ് നടക്കുന്നത്. സുഖവും ദുഃഖവും ശരീരത്തിലൂടെയും മറ്റും അനുഭവപ്പെടുന്നു; പുണ്യവും പാപവും മൂലമാണ് ജീവിക്ക് ശരീരം ലഭിക്കുന്നത്, അതിലൂടെ അവൻ അനുഭവങ്ങൾ നേടുന്നു. ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജീവികൾക്കും പുണ്യവും പാപവും തന്നെയാണ് കാരണമെല്ലാം; അതിനാൽ കാരണമെന്തെന്ന് ചോദിക്കേണ്ടതില്ല. നിശ്ചയമായും പുണ്യവും പാപവും തന്നെയാണ് എല്ലാ പ്രവർത്തികളുടെ കാരണം; അനുഭവത്തിനായി ശരീരം ലഭിക്കുകയും പിന്നീട് ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ‘ഞാൻ ആരാണ്?’ എന്നത് ആത്മാവിനെക്കുറിച്ച് പറയാനോ കേൾക്കാനോ കഴിയില്ല; എങ്കിലും അതറിയാനുള്ള ആഗ്രഹം എന്നിലുണ്ട്. ബ്രാഹ്മണനേ! ഒരാൾ ഉണ്ടെങ്കിൽ ‘ഞാനവനാണ്’ എന്നത് പറയുന്നതിൽ തെറ്റില്ല; ആത്മാവിനെക്കുറിച്ച് ‘ഞാൻ’ എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്നത് ദോഷകരമല്ല. ‘ഞാൻ വാക്കാണ്’ എന്നത് ആത്മാവിനെ സംബന്ധിച്ച് തെറ്റാണ്; അതുപോലെ തന്നെ, ആത്മാവിനെ അജ്ഞാനത്തിൽ കാണുകയോ, വാക്കിനെ തന്നെ ആത്മാവെന്നു കരുതുകയോ ചെയ്യുന്നത് മായയുടേതാണ്. നാവ് ‘ഞാൻ’ എന്ന് പറയുന്നു, രാജാവേ, അതുപോലെ പല്ലുകളും അധരവും तालുവും; എന്നാൽ ഇവയൊന്നും യഥാർത്ഥത്തിൽ ‘ഞാൻ’ അല്ല, ഇവ വാക്ക് ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കാൻ ഉള്ള ഉപാധികളാണ്. വാക്ക് തന്നെ ‘ഞാൻ’ എന്ന് പറയുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ്? എങ്കിലും, വാക്ക് ആത്മാവല്ല; അതിനാൽ അങ്ങനെ പറയുന്നത് യുക്തിയില്ല. ശരീരം തല, കൈകൾ തുടങ്ങിയ വിഭിന്ന ഭാഗങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമായ സമാഹാരമായതിനാൽ, രാജാവേ, ഇവയിൽ ഏതെങ്കിലും ഭാഗത്തേക്ക് ‘ഞാൻ’ എന്ന പദം ബാധകമാക്കാൻ എങ്ങനെ കഴിയും? നിങ്ങളിൽ നിന്ന് വേറെയും, രാജാവേ, മറ്റൊരു ജീവി ഉണ്ടെങ്കിൽ മാത്രം ‘ഞാൻ ഇവനാണ്, അത് മറ്റൊന്നാണ്’ എന്ന് പറയുന്നത് ശരിയായിരിക്കും. ഒരേ വ്യക്തി എല്ലാ ശരീരങ്ങളിലും നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, ‘നിങ്ങൾ ആരാണ്?’, ‘ഞാൻ ആരാണ്?’ എന്നൊക്കെയുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ അർത്ഥശൂന്യമാണ്. നിങ്ങളാണ് രാജാവ്, ഇതാണ് പാലക്കി, ഇവരാണ് ചുമപ്പന്മാർ, ഇതാണ് വഴിയെന്നും പറയാം; ഈ ലോകം നിങ്ങളുടേതാണെന്ന് പറയാം, രാജാവേ, പക്ഷേ ഇതൊന്നും യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്യമല്ല. ഈ പാലക്കി മരത്തിൽ നിന്നുള്ള കശുവണ്ടിയാണ്, രാജാവേ; അതിനാൽ അതിനെ മരമോ കശുവണ്ടിയോ എന്ന് വിളിക്കണോ? ആരും ‘മഹാരാജാവ് ഒരു മരത്തിൽ കയറി ഇരിക്കുന്നു’ എന്നും ‘നിങ്ങൾ മരത്തിനുള്ളിലാണ്’ എന്നും പറയില്ല, നിങ്ങൾ പാലക്കിയിൽ ഇരിക്കുമ്പോൾ. പാലക്കി മരക്കഷണങ്ങളുടെ കൂട്ടായ്മയാണ്, അവയെ ചേർത്ത് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നു; രാജാവേ, ഇതു നന്നായി പരിശോധിക്കൂ—അപ്പോൾ, ഭാഗ്യവാനേ, പാലക്കി നിങ്ങളോടൊപ്പം തന്നെയാണ്. അതുപോലെ, കുടയും അതിന്റെ spokes-ഉം വേർതിരിച്ച് പരിഗണിച്ചാൽ, കുട എവിടെയുണ്ട്? ഈ തർക്കം നിങ്ങളെയും എന്നെയും ബാധകമാണ്. പുരുഷൻ, സ്ത്രീ, പശുവിൽ ജനിച്ചവൻ, കുതിര, ആന, പക്ഷി, മരം—ഇവ ലോകത്തിൽ ശരീരത്തിന്റെ ജ്ഞാനവും കർമ്മഫലവും ആശ്രയിച്ചുള്ള പേരുകളാണ്. ഒരാൾ ദൈവമല്ല, മനുഷ്യനല്ല, മൃഗമല്ല, വൃക്ഷമല്ല; ശരീരത്തിന്റെ ഈ വ്യത്യാസങ്ങൾ, രാജാവേ, കർമ്മഫലത്തിന്റെ വെറും ഭാവങ്ങളാണ്. ലോകത്തിൽ ‘രാജാവ്’ എന്നും, രാജാവിന്റെയും കൂടിയിരിപ്പുകാരുടെയും സ്വഭാവം എന്നുമോ, മറ്റെന്തായാലും, രാജാവേ, യഥാർത്ഥത്തിൽ അവ സത്യമല്ല—അവ മനസ്സിന്റെ ഭാവനയാണ്. എന്നാൽ, ദീർഘകാലം കഴിഞ്ഞിട്ടും മറ്റൊരു പേരു ലഭിക്കാത്തതും, രൂപാന്തരത്തിലൂടെയും മറ്റും ഉൽപ്പത്തിയില്ലാത്തതും, രാജാവേ, അവയെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ എന്ത് ചെയ്യേണ്ടത്? നിങ്ങൾ ജനങ്ങളുടെ രാജാവാണ്, നിങ്ങളുടെ പിതാവിന്റെ പുത്രൻ, ശത്രുവിന്റെ ശത്രു, ഭാര്യയുടെ ഭർത്താവ്, പുത്രന്റെ പിതാവ്—എന്ത് വിളിക്കണം, രാജാവേ, നിങ്ങളെ? ഈ തല തന്നെയാണോ നിങ്ങൾ? അല്ലെങ്കിൽ കഴുത്തോ, വയറോ, കാലുകളോ, ഇതെല്ലാം നിങ്ങളുടേതാണോ, രാജാവേ? നിങ്ങൾ ഈ അവയവങ്ങളിൽ നിന്നെല്ലാം വേറിട്ടാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്, രാജാവേ! ഈ അന്വേഷണത്തിൽ പ്രാവീണ്യം നേടൂ: ഞാൻ ആരാണ്? സത്യം ഇങ്ങനെ നിർണയിച്ചാൽ, രാജാവേ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ‘ഞാനിതാണ്’ എന്ന് പറയാൻ, ആദ്യം പറയാനുള്ള ഉപാധികൾ ഉണ്ടാക്കാതെ എങ്ങനെ കഴിയും? ശ്രീ പരാശരർ പറഞ്ഞു: ഈ പരമസത്യം നിറഞ്ഞ വാക്കുകൾ കേട്ട്, രാജാവ് വിനയപൂർവ്വം നമസ്കരിച്ചു, ആ മഹർഷിയോട് പറഞ്ഞു: “ഭഗവാനേ, നിങ്ങൾ പറഞ്ഞ ഈ പരമസത്യവചനങ്ങൾ കേട്ടപ്പോൾ എന്റെ മനസ്സിന്റെ വാസനകൾ അകലുന്നപോലെയാണ് തോന്നുന്നത്. ജ്ഞാനിയും വിവേകവും, നിങ്ങൾ എല്ലാ ജീവികളെയും കുറിച്ച് പറഞ്ഞതും, പ്രകൃതിയുടെ പരമതത്ത്വമാണ്, മഹർഷിയേ. ഞാൻ പാലക്കി ചുമക്കുന്നില്ല; പാലക്കി എനിക്കുമുകളിൽ ഇരിക്കുന്നുമില്ല. ഈ ശരീരം എന്നിൽ നിന്ന് വേറെയാണ്, അതിലൂടെയാണ് പാലക്കി ചുമക്കുന്നത്. സത്യസന്ധമായവനേ, സത്ത്വഗുണാദികൾ പ്രവർത്തനത്തിന് ഉണർത്തുന്ന പ്രേരണയാൽ ജീവികളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു. ഈ ഗുണങ്ങളാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്—എനിക്ക് അതുമായി എന്താണ് ബന്ധം, നിങ്ങൾ പറഞ്ഞതുപോലെ? ഈ പരമസത്യം ഞാൻ കേട്ടപ്പോൾ, എന്റെ മനസ്സ് പരമാർത്ഥം അന്വേഷിക്കാൻ ഉണർന്നുപോയി. മുമ്പ്, ഭാഗ്യവാനായ ഞാൻ, മഹർഷി കപിലനെ ചോദിക്കാൻ പുറപ്പെട്ടിരുന്നു. മഹർഷിയേ, ഇവിടെ പരമഹിതം എന്താണെന്ന് ദയവായി പറയൂ. ഇപ്പോൾ, നിങ്ങൾ പറഞ്ഞ വാക്കുകൾ വീണ്ടും എന്റെ മനസ്സിനെ പരമാർത്ഥത്തിലേക്ക് ഓടിച്ചിരിക്കുന്നു. മഹർഷി കപിലൻ, ദ്വിജനേ, ലോകത്തെ മായയിലാഴ്ത്തുന്ന原因മായ ശ്രീവിഷ്ണുവിന്റെ അംശമാണ്, ഭൂമിയിൽ അവതരിച്ചിരിക്കുന്നത്. അവൻ തന്നെയാണ് നമ്മുടെ ക്ഷേമത്തിനായി ഇവിടെ പ്രത്യക്ഷനായിരിക്കുന്നതെന്നു പറയപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, ഞാൻ നിങ്ങളെ നമസ്കരിച്ച് നിന്നിരിക്കുന്ന ഈ സമയത്ത്, ലോകസമുദ്രം പോലെ എല്ലാ ജ്ഞാനതരംഗങ്ങളും നിറഞ്ഞവനായ മഹർഷിയേ, എന്നെ പരമഹിതത്തിലേക്ക് നയിക്കൂ.