ആ കുരങ്ങാടിനെക്കുറിച്ച് മഹർഷി തന്റെ മനസ്സിൽ ഇങ്ങനെ ആലോചിച്ചു: “അവൻ കാട്ടിൽ പോയിട്ട് വീണ്ടും സുരക്ഷിതമായി തിരിച്ചു വരും. അപ്പോൾ അവൻ തന്റെ കൊമ്പിന്റെ അറ്റത്തിൽ കഴുത്തു ചൊറിയും, എന്നെ സന്തോഷിപ്പിക്കും.” കുരങ്ങാടി തിന്നു പോയ പുല്ല്, അതിന്റെ അറ്റങ്ങൾ അവന്റെ പല്ലുകളിൽ നിന്ന് മുറിഞ്ഞു തിളങ്ങുമ്പോൾ, സംഗീതജ്ഞർ ഒരുമിച്ച് പാടുന്നതുപോലെ മനോഹരമായി തിളങ്ങുന്നു. അങ്ങനെയിരിക്കെ, ആ കുരങ്ങാടി ദീർഘകാലം കാണാതായപ്പോൾ, മഹർഷിയുടെ മനസ്സിൽ അതിന്റെ ചിന്ത മാത്രം നിറഞ്ഞു. അതു സമീപത്തുണ്ടായാൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുഖം സന്തോഷത്താൽ പരിപൂർണ്ണമായിരുന്നു. എന്നാൽ, ആ കുരങ്ങാടിയോടുള്ള ആസ്വാദ്യബന്ധം കാരണം മഹർഷിയുടെ ധ്യാനം ഭംഗപ്പെടുകയും ചെയ്തു. രാജസുഖവും ഐശ്വര്യവും ഉപേക്ഷിച്ചിരുന്ന രാജാവ് ആയിരുന്നുവെങ്കിലും, മനസ്സാക്ഷി അശാന്തമായിത്തീർന്നു. ആ രാജാവിന്റെ സമ്പത്ത്, ഒരിക്കൽ സ്ഥിരമായിരുന്നത്, ഇപ്പോൾ ആ കുരങ്ങാടിപോലെ അസ്ഥിരവും ദൂരവും ആയി. കാലം കടന്നപ്പോൾ, കുരങ്ങാടി രാജാവിനെ ഒരു മകനായി അവനവന്റെ പിതാവിന്റെ പെരുമാറ്റം നിരീക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ നോക്കി. പിന്നീട്, മഹർഷി തന്റെ ജീവൻ ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോഴും, അവന്റെ മനസ്സിൽ കുരങ്ങാടിയുടെ രൂപം മാത്രം നിറഞ്ഞിരുന്നു; മറ്റൊന്നും അദ്ദേഹത്തിന് ഓർക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. മരണസമയത്ത് അങ്ങനെയൊരു ചിത്താവസ്ഥയിൽ എത്തിയതുകൊണ്ട്, മഹർഷി അടുത്ത ജന്മത്തിൽ കുരങ്ങാടിയായി ജനിച്ചു. എന്നാൽ, തന്റെ മുൻജന്മം ഓർത്തുകൊണ്ടായിരുന്നു അവന്റെ ജനനം—ജംബുമാർഗ്ഗത്തിലെ വലിയ കാട്ടിൽ. മുൻജന്മം ഓർത്തതുകൊണ്ടു ലോകബന്ധനം അവനെ ദുഃഖത്തിലാഴ്ത്തി. അതിനാൽ, അമ്മയെ വിട്ട്, വീണ്ടും ശാലഗ്രാമത്തിലേക്ക് പോയി. അവിടെ, ഉണങ്ങിയ പുല്ലും ഇലകളും മാത്രം ഭക്ഷണമാക്കി, കുരങ്ങാടിയായ ജന്മത്തിന് കാരണമായ കർമത്തെ അതിവിടാൻ ശ്രമിച്ചു. അവിടെ തന്നെ, കുരങ്ങാടിയുടെ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച്, നല്ല ആചാരങ്ങൾ പുലർത്തുന്ന യോഗികളുടെ ശുദ്ധവും ഉന്നതവുമായ കുടുംബത്തിൽ, മുൻജന്മം ഓർമ്മയോടെ ജനിച്ചു. ആ മഹാന്മായ ബ്രാഹ്മണൻ, സർവ്വശാസ്ത്രങ്ങളുടെ സാരവും അർത്ഥവും ആഴത്തിൽ അറിഞ്ഞു. സ്വയം പ്രകൃതിയിൽനിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണെന്നു തിരിച്ചറിഞ്ഞു. സ്വരൂപജ്ഞാനം പ്രാപിച്ചവനായി, ദേവന്മാരിൽനിന്ന് എല്ലാ ജീവികളും തനിക്കു ഭേദമില്ലെന്ന്, ഏകതയോടെ മനസ്സിൽ കണ്ടു. ഉപനയനം നടത്തിയിരുന്നുവെങ്കിലും, ഗുരു പഠിപ്പിച്ച മന്ത്രങ്ങൾ ചൊല്ലിയില്ല. യാഗങ്ങളോ, ശാസ്ത്രപഠനമോ ചെയ്തില്ല. പലതവണ ആരെങ്കിലും സംസാരിച്ചാൽ, കുറച്ച് മാത്രമേ പ്രതികരിച്ചുള്ളൂ; അതും സാങ്കേതികതയില്ലാതെ, ഗ്രാമീണഭാഷയിൽ മാത്രം. അവന്റെ ശരീരം ക്ഷീണിച്ചിരിക്കുന്നു; വസ്ത്രങ്ങൾ മലിനം; പല്ലുകളും വായും അശുദ്ധം; അതിനാൽ നഗരവാസികൾ അവനെ അവഹേളിച്ചു. കാരണം, ഒരു യോഗിക്ക് ആദരം ലഭിച്ചാൽ, യോഗബലം ക്ഷയിക്കും; എന്നാൽ, അവഗണിക്കപ്പെടുമ്പോൾ യോഗത്തിൽ വിജയിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട്, യോഗി എത്രയും നന്മയുള്ള പഥത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടു പോകരുത്—even if people scorn him; അവരെ അവഗണിക്കട്ടെ; അവർക്ക് ആ അവസ്ഥയിലേക്കു എത്താൻ കഴിയില്ല. ഹിരണ്യഗർഭന്റെ വാക്കുകൾ ഓർത്തുകൊണ്ട്, ആ മഹാത്മാവ് ജനങ്ങളിലൊടെ ഒരു ഭ്രാന്തൻ പോലോ, അജ്ഞൻ പോലോ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ധാന്യങ്ങൾ, പയർ, എള്ള്, അരി, കിഴങ്ങു, കാട്ടുപഴം, വിത്തുകൾ എന്നിവ ലഭിച്ചാൽ, സമയനിയമം പാലിച്ച് അത്രമേൽ ഭക്ഷിച്ചു. അവന്റെ പിതാവ് മരിച്ചപ്പോൾ, സഹോദരങ്ങളും ബന്ധുക്കളും അവനെ കൃഷിയിലും മറ്റു ജോലികളിലും ഏർപ്പെടുത്തി, കഠിനമായ ഭക്ഷണം മാത്രം നൽകി. അവന്റെ അവയവങ്ങൾ ക്ഷയിച്ചിട്ടും, ഭ്രാന്തനെപ്പോലെ പെരുമാറിയിട്ടും, മറ്റുള്ളവർക്ക് ഉപകാരമായിട്ടാണ് അവൻ എല്ലാ ജോലിയും ചെയ്തതും, ഭക്ഷണം മാത്രം പ്രതിഫലമായി സ്വീകരിച്ചത്. അവന്റെ ഈ അവസ്ഥ കണ്ട ചാമ്പലക്കാരൻ, അവനെ ബ്രാഹ്മണനല്ലാത്തവനെന്നപോലെ കാണുകയും, രാജാവിന്റെ ആജ്ഞ പ്രകാരം, ദേവി കാളിക്ക് ബലിക്കായി ഒരുക്കുകയും ചെയ്തു. രാത്രിയിൽ, വൈശസയാഗത്തിനുള്ള ക്രമത്തിൽ അലങ്കരിച്ച ശേഷം, മഹാകാളി, യോഗേശ്വരൻ അവിടെ ഉണ്ടെന്ന് അറിഞ്ഞ്, അവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അപ്പോൾ, രാത്രി, കഠിനമായ വാൾ എടുത്ത്, ദേവിയുടെ സഹചാരികളോടൊപ്പം, ചാമ്പലക്കാരന്റെ കഴുത്ത് വെട്ടി രക്തം കുടിച്ചു. അതിനുശേഷം, സൗവീരരാജാവ് യാത്രയ്ക്ക് പുറപ്പെട്ടപ്പോൾ, കർഷകപ്രവർത്തനത്തിന് ആളെ തെരഞ്ഞെടുത്ത ചാമ്പലക്കാരൻ, “ഇവൻ ഇതിന് യോഗ്യൻ” എന്ന് വിചാരിച്ചു. ആ മഹാത്മാവ്, ചാരമണിയിട്ട് അഗ്നിപോലെ, അവന്റെ ക്രമരഹിതമായ പെരുമാറ്റം കണ്ടു, അവനെ കർഷകപ്രവർത്തനത്തിന് ഉചിതനായി കണക്കാക്കി. രാജാവ്, യാത്രക്കായി, പല്ലക്കിൽ കയറി, ഇക്ഷുമതീ നദിയുടെ തീരത്തുള്ള മഹർഷി കപിലന്റെ ആശ്രമത്തിലേക്ക് പോന്നു. മഹർഷി കപിലൻ മോക്ഷധർമ്മം അറിയുന്നവനാണ്; “ഇവ മനുഷ്യർക്കു ദു:ഖം നിറഞ്ഞ ലോകത്തിൽ പരമഹിതം എന്താണ്?” എന്ന് ചോദിക്കാനാണ് രാജാവ് ആഗ്രഹിച്ചത്. ചാമ്പലക്കാരന്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം, ആ ബ്രാഹ്മണൻ മറ്റു തൊഴിലാളികളോടൊപ്പം രാജാവിന്റെ പല്ലക്കം ചുമപ്പാൻ ചേർന്നു. മുൻജന്മങ്ങൾ ഓർത്തുകൊണ്ടുള്ള സർവ്വജ്ഞനായ ബ്രാഹ്മണൻ, കർഷകപ്രവർത്തനത്തിന് പിടിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ, പാപക്ഷയം ആഗ്രഹിച്ചു പല്ലക്കം ചുമന്നു. അവൻ വൃദ്ധന്റെ നടപ്പിൽപോലെ, ഇടയ്ക്കിടയ്ക്ക് മാത്രം നോക്കി, മന്ദഗതിയിലായിരുന്നു. എന്നാൽ, മറ്റു തൊഴിലാളികൾ വേഗത്തിൽ പോയി. പല്ലക്കിന്റെ ചിതറുന്ന ചലനം കണ്ട രാജാവ് ചോദിച്ചു: “ഇത് എന്താണ്? പല്ലക്കു സമമായി ചുമപ്പൂ!” വീണ്ടും അപ്രമാദമായ ചലനം കണ്ട രാജാവ് വീണ്ടും ചോദിച്ചു: “ഇത് എന്താണ്? ശരിയായി ചുമക്കാത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണ്?” ഇതിങ്ങനെ രാജാവ് പലതവണ ചോദിച്ചതോടെ, മറ്റു തൊഴിലാളികൾ പറഞ്ഞു: “ഇവൻ വളരെ മന്ദഗതിയിലാണ്.” “നീ പല്ലക്കു ചുമക്കാൻ ക്ഷീണിച്ചോ? അല്ലെങ്കിൽ, ശക്തനായിട്ടും ഈ കഷ്ടം സഹിക്കാനാവാത്തതാണോ?” അവൻ ഉത്തരം പറഞ്ഞു: “ഞാൻ ശക്തനല്ല, അല്ലാതെ ഞാൻ തന്നെയാണ് നിന്റെ പല്ലക്കു ചുമക്കുന്നതെന്നുമില്ല. ക്ഷീണം അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല, രാജാവേ, എനിക്ക് കഷ്ടതയുമില്ല.” “നീ ശക്തൻ എന്നു കാണപ്പെടുന്നു; പല്ലക്കം നിന്റെ മേലാണ്. ശരീരമുള്ളവർക്കു ഭാരമേറ്റാൽ ക്ഷീണം വരും.” രാജാവേ, നീ എന്നിൽ നേരിട്ട് കാണുന്നതെന്താണോ—ഞാൻ ശക്തനോ ദുർബലനോ എന്നത്—അത് പശുക്കളുടെ ഗുണം പോലെ പറയാവുന്നതാണ്; ആത്മാവിന്റെ ഗുണമല്ല. പല്ലക്കം നിനക്കാണ്, നിന്റെ മേലാണ് എന്നാണെങ്കിൽ പോലും, അതും തെറ്റായ ധാരണയാണ്. ഈ വിഷയത്തിൽ എന്റെ വാക്കുകൾ കേൾക്കൂ.