രാജാവ് ആ കുരങ്ങാടിനെ പിടിച്ചു. അതു അമ്മയുടെ ഗർഭത്തിൽ നിന്നു വീണു, ഉരുളുന്ന വേഗമുള്ള തരംഗങ്ങൾ കൊണ്ട് ഒഴുകിപ്പോയതായിരുന്നു. ഗർഭപാതത്തിന്റെ വേദനയും കഠിനമായ ചാടലും മൂലം, മഹിത്രേയാ, ആ മാൻ മരിച്ചു വീണു. ആ മാൻ മരിച്ചു കിടക്കുന്നത് കണ്ട രാജശ്രേഷ്ഠനായ സന്യാസി ആ കുരങ്ങാടിനെ എടുത്തു തന്റെ ആശ്രമത്തിലേക്ക് തിരിച്ചു പോയി. ദിവസം ദിവസമായി രാജാവ് ആ കുഞ്ഞാടിനെ വളർത്തി പോഷിപ്പിച്ചു. അതിനാൽ, മഹർഷേ, ആ കുഞ്ഞാടി വളർന്നു. ആ കുഞ്ഞാടി കാടിന്റെ കുറ്റിക്കാടുകളിൽ പുല്ല് ശേഖരിക്കാനായി ആശ്രമത്തിന്റെ ചുറ്റും സഞ്ചരിക്കുമായിരുന്നു; അടി മൃഗങ്ങളെ ഭയന്ന് ദൂരത്തേക്ക് പോയാൽ വീണ്ടും ആശ്രമത്തിലേക്ക് തിരിച്ചു വരുമായിരുന്നു. രാവിലെ ദൂരെയ്ക്ക് പോയി, സന്ധ്യാകാലത്ത് വീണ്ടും ആശ്രമത്തിലേക്ക് മടക്കമെത്തും; കുതിര പോലെ, വീണ്ടും ഭാരതന്റെ ആശ്രമത്തിലേക്ക് ആകർഷിതനായിരിക്കും. കുരങ്ങാടി അടുത്തോ ദൂരെയോ സഞ്ചരിച്ചാലും രാജാവിന്റെ മനസ്സ് അതിൽ മുഴുവനായി ലയിച്ചിരുന്നു; മറ്റൊന്നിലേക്കും അവൻ ശ്രദ്ധ തിരിച്ചില്ല, മഹർഷേ. രാജ്യം, പുത്രന്മാർ, ബന്ധുക്കൾ എന്നിവയെല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച ശേഷം, ആ കുഞ്ഞാടിയോട് അത്യന്തം സ്നേഹം അവനിൽ ഉണർന്നു. "ഇത് നായ്ക്കളാൽ ഭക്ഷിക്കപ്പെട്ടോ? കടുവയോ സിംഹമോ ആക്രമിച്ചോ? ഇതു നീണ്ടുനിൽക്കുന്നില്ലേ? ഇതു എവിടെയാണെന്ന് അറിയില്ല," എന്നിങ്ങനെ അവൻ ആശങ്കയോടെ ചിന്തിച്ചു. "ഭൂമിയിൽ കുരങ്ങാടിയുടെ കുരുക്കളാൽ വരച്ച അടയാളങ്ങൾ എന്റെ മനസ്സിനെ ആനന്ദിപ്പിക്കുന്നു. എവിടെയാണു എന്റെ കുഞ്ഞാടി?" "കാടിൽ നിന്ന് സുരക്ഷിതമായി മടങ്ങിവന്ന്, കൊമ്പ് കൊണ്ടു കഴുത്തു ചുരണ്ടി എന്നെ ആനന്ദിപ്പിക്കും." "ഇവിടെ പുല്ലിന്റെ ചെവികൾ, അതിന്റെ പല്ലുകൾ കൊണ്ട് കടിച്ചെടുത്തതുപോലെ, സംഗീതക്കച്ചേരിയിലെ ഗായകരെപ്പോലെ മനോഹരമായി തിളങ്ങുന്നു." ഇങ്ങനെ, കുരങ്ങാടി ദീർഘകാലം കാണാതിരുന്നാൽ, മഹർഷിയുടെ മനസ്സ് അതിലായിരുന്നു; അടുത്ത് വന്നാൽ അവന്റെ മുഖം സന്തോഷവും തൃപ്തിയും നിറഞ്ഞതായിരുന്നു. ആ സ്നേഹബന്ധം മൂലം, രാജാവിന്റെ ധ്യാനം ലംഘിക്കപ്പെട്ടു; രാജസുഖങ്ങളും ഐശ്വര്യങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും. അവൻ ഉറച്ച മനസ്സുള്ളവനായിരുന്നു എങ്കിലും, അവന്റെ ഐശ്വര്യം കുരങ്ങാടിയെപ്പോലെ അസ്ഥിരവും ദൂരത്തേക്ക് ഒഴുകിപ്പോകുന്നതുപോലെയും ആയി. കാലം കടന്നുപോയപ്പോൾ, മഹാരാജാവിനെ ആ കുഞ്ഞാടി, ഒരു പുത്രൻ പിതാവിന്റെ പ്രവർത്തികളെ നിരീക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ ശ്രദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. പിന്നീട്, മഹിത്രേയാ, ജീവൻ വിട്ടുപോകുമ്പോഴും രാജാവ് കുരങ്ങാടിയെ മാത്രമേ കാണുകയുണ്ടായുള്ളു; അതിൽ മുഴുവനായും ലയിച്ച്, മറ്റൊന്നും ചിന്തിച്ചില്ല. മരണസമയത്ത് അവന്റെ മനസ്സ് അതിലായിരുന്നു; അതിനാൽ, അടുത്ത ജന്മത്തിൽ അവൻ കുരങ്ങാടിയായി ജനിച്ചു, മുൻജന്മത്തെ ഓർമ്മയോടെ, ജംബുമാർഗ്ഗത്തിലെ മഹാവനത്തിൽ. മുൻജന്മത്തെ ഓർമ്മ കാരണം, മഹർഷികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവാ, അവൻ ലോകബന്ധനത്തിൽ വിഷണ്ണനായി, അമ്മയെ വിട്ട് വീണ്ടും ശാലഗ്രാമത്തിലേക്ക് പോയി. അവിടെ, ഉണങ്ങിയ പുല്ലും ഇലകളും മാത്രം ഭക്ഷിച്ച്, കുരങ്ങാടിയായി ജനിപ്പിച്ച കർമഫലങ്ങൾക്കു പ്രായശ്ചിത്തം ചെയ്തു. പിന്നീട്, ആ കുരങ്ങാടിയുടെ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച്, അവൻ മുൻജന്മത്തെ ഓർമ്മയോടെ, സദാചാരപരമായ യോഗികളുടെയും ശുദ്ധവംശക്കാരുടെയും കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ചു. ആ മഹാത്മാവിന് ആഴത്തിലുള്ള ജ്ഞാനവും എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങൾക്കും യഥാർത്ഥ അർത്ഥം ഗ്രഹിക്കാനുള്ള ശേഷിയും ഉണ്ടായിരുന്നു; മഹിത്രേയാ, അവൻ ആത്മാവിനെ പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ആത്മജ്ഞാനം നേടിയതോടെ, മഹർഷേ, ദേവന്മാരിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച് എല്ലാ ജീവികളെയും സ്വയംപോലെയായി ഒരേ മനസ്സോടെ അവൻ കണ്ടു. ഉപനയനം നേടിയിരുന്നുവെങ്കിലും, ഗുരു പഠിപ്പിച്ച വേദപാഠങ്ങൾ അവൻ ഉച്ചരിച്ചില്ല; യജ്ഞാദികൾ ചെയ്യുകയോ ശാസ്ത്രപഠനം നടത്തുകയോ ചെയ്തില്ല. പലതവണ സംസാരിച്ചാലും, അവൻ വളരെ കുറച്ച് മറുപടി പറയുകയും, അതും മൂല്യങ്ങൾക്കോ സംസ്കൃതിക്കോ പൂരിപ്പിക്കാത്ത ഗ്രാമീണ ഭാഷയിൽ മാത്രം പറയുകയും ചെയ്തു. അവന്റെ ശരീരം ക്ഷയിച്ചു, വസ്ത്രങ്ങൾ മലിനമായിരുന്നു; പല്ലുകളും വായും ശുദ്ധിയില്ലാതിരുന്നതുകൊണ്ട്, ആ ദ്വിജൻ നഗരവാസികളാൽ അവഹേളിക്കപ്പെട്ടു. കാരണം, ഒരു യോഗി ആദരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ യോഗശക്തിക്ക് വലിയ ദോഷം സംഭവിക്കും; എന്നാൽ അവഹേളിക്കപ്പെടുമ്പോൾ യോഗത്തിൽ വിജയം ലഭിക്കും. അതുകൊണ്ട്, ആളുകൾ അവനെ എത്ര അവഗണിച്ചാലും, യോഗി ധർമ്മപഥം വിട്ടുപോകരുത്; കാരണം അവർക്ക് അവന്റെ അവസ്ഥയിലേക്കെത്താൻ കഴിയില്ല. ഹിരണ്യഗർഭന്റെ വചനങ്ങൾ ഓർത്ത്, ആ മഹാമനസ്സുള്ളവൻ ഒരു ഭ്രാന്തനും മണ്ടനും എന്ന രൂപത്തിൽ ജനങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അവൻ ധാന്യങ്ങൾ, പയർ, എള്ള്, അരി, കിഴങ്ങു, കാട്ടുപഴങ്ങൾ, വിത്തുകൾ എന്നിവ ലഭിച്ചാൽ, അത്യന്തം ഭക്ഷിച്ചെങ്കിലും, സമയനിയമനം പാലിച്ചുകൊണ്ടായിരുന്നു. അവന്റെ പിതാവ് മരിച്ചശേഷം, സഹോദരന്മാർ, ബന്ധുക്കൾ, അയൽക്കാർ എന്നിവർ അവനെ കൃഷിപ്പണിയിലേക്കും മറ്റു ജോലികളിലേക്കും നിയോഗിച്ചു; അവൻ കിട്ടിയത് കൂർത്ത ഭക്ഷണമായിരുന്നു. അവന്റെ അവയവങ്ങൾ ക്ഷയിച്ചിരിക്കുകയും, അവൻ ഭ്രാന്തനായി നടിക്കുന്നതുപോലെയും ആയിരിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടും, മറ്റുള്ളവർക്കുവേണ്ടി എല്ലാ ജോലികളും ചെയ്തു; പ്രതിഫലം ഭക്ഷണം മാത്രം. അവനെ അശുദ്ധവസ്ത്രവും സംസ്കാരമില്ലാത്ത പെരുമാറ്റവുമുള്ളവനായി കണ്ട ചാമ്പകപാലകൻ, രാജാവിന്റെ കല്പനപ്രകാരം, അവനെ ദേവി കാളിക്കായുള്ള ബലിക്കായി ഒരുക്കി. രാത്രി, വൈശസബലിക്കായി നിർദ്ദേശിച്ച രീതി പ്രകാരം അലങ്കരിച്ചപ്പോൾ, മഹാകാളി, യോഗേശ്വരൻ അവിടെ ഉണ്ടെന്നു അറിഞ്ഞുകൊണ്ട്, അവിടെ പ്രത്യക്ഷയായി. പിന്നെ, രാത്രി, ദേവി കാളി ഉഗ്രമായ വാൾ എടുത്തു, കൂട്ടുകാരോടൊപ്പം ആ ചാമ്പകപാലകന്റെ കഴുത്ത് വെട്ടി രക്തം കുടിച്ചു. അതിനുശേഷം, സൗവീരരാജാവ്, മഹാത്മാവായ രാജാവ് യാത്രക്കൊരുങ്ങിയപ്പോൾ, വെട്ടിപ്പണിക്കാരൻ ചിന്തിച്ചു: "ഇവൻ പണിക്കു യോഗ്യനാണ്." അഗ്നിപോലെ ചാരത്തിൽ മൂടപ്പെട്ടിരുന്ന ആ മഹാത്മാവിനെ, സംസ്കാരമില്ലാത്ത പെരുമാറ്റം കൊണ്ടും ബ്രാഹ്മണാതീതനായി കാണപ്പെട്ടതുകൊണ്ടും, വെട്ടിപ്പണിക്കാരൻ അത്തരമൊരു ജോലിക്കായി തെരഞ്ഞെടുക്കുകയായിരുന്നു. രാജാവ് യാത്രക്കൊരുങ്ങി, തന്റെ പല്ലക്കിൽ കയറി, മഹർഷേ, ഇക്ഷുമതീ നദിയുടെ തീരത്തുള്ള കപിലമഹർഷിയുടെ ഉത്തമാശ്രമത്തിലേക്ക് പുറപ്പെട്ടു. ലോകം കഷ്ടപ്പാടുകൾ നിറഞ്ഞതായതിനാൽ, "ഏതാണ് ഏറ്റവും ഉത്തമമായ നല്ലതെന്ന്" മോക്ഷധർമ്മത്തിൽ നിപുണനായ കപിലമഹർഷിയെ ചോദിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. വെട്ടിപ്പണിക്കാരന്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം, അവൻ മറ്റ് നിർബന്ധിതരുമായി ചേർന്ന് രാജാവിന്റെ പല്ലക്കി ചുമക്കാൻ നിർബന്ധിതനായി.