വിഷ്ണുപുരാണത്തിന്റെ ഈ ഭാഗത്ത്, ശ്രീ പരാശരമുനി ഭൂമിയുടെ ഘടനയും അതിലെ വിശേഷങ്ങളും വിശദീകരിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. വർഷം അതിന്റെ ലിംഗമായി നിലകൊള്ളുന്നു; മിത്രൻ അതിന്റെ ഗുദദേശത്ത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. വാലിന്റെ ഭാഗത്ത് അഗ്നിയും മഹേന്ദ്രനും, പിന്നെ കശ്യപനും, അതിനുശേഷം ധ്രുവനും സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ശിശുമാര എന്ന നക്ഷത്രചക്രത്തിലെ നാല് നക്ഷത്രങ്ങൾ ഒരിക്കലും അസ്തമിക്കാറില്ല. ഇങ്ങനെ ഭൂമി, ഗ്രഹങ്ങൾ, ദ്വീപുകൾ, സമുദ്രങ്ങൾ, പർവ്വതങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ക്രമീകരണം വിശദീകരിച്ചു. ദേശങ്ങൾ, നദികൾ, അവിടെയുള്ള ജീവികൾ ഇവയുടെ രൂപങ്ങൾ വിവരിച്ചു; ഇതിന്റെ സാരാംശം വീണ്ടും പറയാൻ തയ്യാറാകുന്നു. വിശ്ണുവിന്റെ വിശ്വരൂപത്തിൽ നിന്ന് പർവ്വതങ്ങളോടുകൂടി, സമുദ്രങ്ങളോടുകൂടി, കമലപോലെ രൂപംകൊണ്ട ഭൂമി ഉദിച്ചുവന്നു. ഗ്രഹങ്ങൾ വിശ്ണുവാണ്, ലോകങ്ങൾ വിശ്ണുവാണ്, കാടുകളും പർവ്വതങ്ങളും ദിശകളും—all വിശ്ണുവാണ്; നദികളും സമുദ്രങ്ങളും അവനാണ്—ഉണ്ടായതും ഇല്ലാത്തതും എല്ലാം, ബ്രാഹ്മണശ്രേഷ്ഠാ, അവനിൽ തന്നെ ലയിക്കുന്നു. പരമഭഗവാൻ ജ്ഞാനസ്വരൂപനാണ്; അതിനാൽ അവൻ ഭൗതികരൂപമല്ല, വസ്തുവുമല്ല; പർവ്വതങ്ങൾ, സമുദ്രങ്ങൾ തുടങ്ങിയ വ്യത്യാസങ്ങൾ എല്ലാം ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഭാവങ്ങളാണ് എന്നറിഞ്ഞുകൂടി. പക്ഷേ, കർമ്മങ്ങൾ ക്ഷയിച്ചപ്പോൾ ജ്ഞാനം പരമശുദ്ധവും നിർമലവും സ്വരൂപസ്ഥമായപ്പോൾ, കാമധേനുവിന്റെ ഫലങ്ങൾപോലെ, ഭേദങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നില്ല. ആദിയും മദ്ധ്യവും അന്തവും ഇല്ലാതെ ഒരുപോലെയായി നിലനിൽക്കുന്ന വസ്തുവൊന്നുമുണ്ടോ? ഒന്നിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് മാറുന്ന വസ്തുവിന് സ്വന്തമായ സ്വഭാവം എങ്ങനെ ഉറപ്പാക്കാം? ഭൂമി കുംഭമായി, കുംഭം ഭംഗമായ്, ഭംഗം ധൂലിയായി, ധൂലി അനുവായി മാറുന്നു; മനുഷ്യർ അവരുടെ പരിമിതമായ ബുദ്ധിയാൽ ഈ വ്യത്യാസങ്ങൾ കാണുന്നു—അവിടെ യഥാർത്ഥ വസ്തു ഏതാണ്? അതിനാൽ, ബ്രാഹ്മണശ്രേഷ്ഠാ, ഒരിക്കലും എവിടെയും, യാതൊരു കാലത്തും, ജ്ഞാനത്തിനെക്കുറിച്ചല്ലാതെ യഥാർത്ഥ വസ്തുവൊന്നുമില്ല; ജ്ഞാനമേ, വിവിധ കർമ്മങ്ങൾക്കും ചിന്തകൾക്കും അനുസരിച്ച് പലതായാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. കാമം, ക്രോധം, ലോഭം തുടങ്ങിയ ആശകൾ ഇല്ലാത്ത, നിർമലമായ ശുദ്ധജ്ഞാനമേ അനന്തവും ഏകവും പരമമായതും—അത് വാസുദേവനാണ്; അവനല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമില്ല. ഇങ്ങനെ ഞാൻ സത്വത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപം, ജ്ഞാനമാണ് യാഥാർത്ഥ്യം, മറ്റൊക്കെയും മായയാണെന്ന് വിശദീകരിച്ചു; ലോകവ്യവഹാരത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനവും അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കാമെന്നും ഞാൻ വിവരിച്ചു. യജ്ഞം, പശു, അഗ്നി, ഹവിസ്സ്, ഋത്വിക്, സോമ, ദേവതകൾ, സ്വർഗം, കാമം—ഇവയും മറ്റും, യജ്ഞഫലമായി കാണുന്ന അനുഭവങ്ങൾ, ഭൂലോകത്തിലെ അനുഭവങ്ങൾ—ഇവയുടെ ഫലങ്ങളാണ്. ലോകത്തിൽ ഞാൻ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളും കർമ്മശക്തിയാൽ നടക്കുന്നവയാണ്; ഇതറിഞ്ഞ്, ഒരാൾ വാസുദേവനിലേക്കെത്താൻ കഴിയുന്ന, സ്ഥിരവും ഒരുപോലെയുമായ കർമ്മം ചെയ്യണം. ഇവിടെ ശ്രീമൈത്രേയൻ ചോദിക്കുന്നു: "പ്രഭോ, ഞാൻ ചോദിച്ചപ്രകാരം ഭൂമി, സമുദ്രങ്ങൾ, നദികൾ, ഗ്രഹങ്ങളുടെ സ്ഥാനങ്ങൾ എന്നിവ വിശദമായി വിശദീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ ത്രൈലോക്യവും വിശ്ണുവിൽ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണെന്ന്, പരമാർത്ഥവും പ്രഭുവിന്റെ വചനം അനുസരിച്ച് വിശദമായി പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ, ഭഗവാൻ ഭാരതൻ രാജാവിനെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞത് ഞാൻ കേൾക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു; ദയവായി അവന്റെ കഥ പറയൂ." "ഭാരതൻ രാജാവു ഒരിക്കൽ ശാലഗ്രാമത്തിൽ വസിച്ചിരുന്നു; അവൻ എപ്പോഴും യോഗത്തിൽ ലയിച്ച മനസ്സോടെ വാസുദേവനിൽ ദൃഢമായിരിച്ചിരുന്നു. ആ പുണ്യഭൂമിയുടെ ശക്തിയാൽ അവൻ എപ്പോഴും ഹരിയെ ധ്യാനിച്ചു; എങ്കിലും, ബ്രാഹ്മണശ്രേഷ്ഠാ, അവൻ മോക്ഷം നേടാതിരിക്കുകയും വീണ്ടും ജന്മം പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്തത് എങ്ങനെ എന്നത് പറയൂ. ബ്രാഹ്മണനായ തന്റെ അടുത്ത ജന്മത്തിൽ ഭാരതൻ എന്തു ചെയ്തു? മഹർഷേ, ദയവായി എല്ലാം വിശദീകരിക്കൂ." ശ്രീപരാശരൻ പറഞ്ഞു: "ശാലഗ്രാമത്തിൽ ആ ഭാഗ്യവാൻ രാജാവ്, തന്റെ മനസ്സു ഭഗവാനിൽ ആകുലമായ അവസ്ഥയിൽ, ദീർഘകാലം വസിച്ചു, മൈത്രേയാ. അഹിംസാദി ഗുണങ്ങളിൽ ഉന്നതനായ അവൻ മനസ്സിന്റെ പരമനിയന്ത്രണം നേടി. യജ്ഞേശ, അച്യുത, ഗോവിന്ദ, മാധവ, അനന്ത, കേശവ, കൃഷ്ണ, വിഷ്ണു, ഹൃദീകേശ—ഇവയുടെ നാമങ്ങൾ മാത്രം അവൻ ഉച്ചരിക്കുമായിരുന്നു; മറ്റൊന്നുമൊക്കെ പറഞ്ഞിരുന്നില്ല." "മൈത്രേയാ, സ്വപ്നത്തിലും അവൻ മറ്റൊന്നും സംസാരിച്ചില്ല; മറ്റൊന്നും ചിന്തിച്ചുമില്ല. ദൈവോപചാരങ്ങൾക്ക് ദർഭ, പൂവ്, സമിദ് എന്നിവ സമർപ്പിച്ചുവെങ്കിലും, യോഗത്തിൽ ലയിച്ച മനസ്സോടെ, മറ്റൊരു കർമ്മവും ചെയ്തില്ല. ഒരിക്കൽ അഭിഷേകത്തിനായി, അവൻ മഹാനദിയിലേക്കു പോയി; അവിടെ കുളിച്ച് അനന്തരകൃത്യങ്ങൾ നിർവഹിച്ചു." "അപ്പോൾ, ബ്രാഹ്മണൻ, കാട്ടിൽ നിന്നും ഒരു ഗർഭിണിയായ കുരങ്ങാട്ടി, ദാഹംകൂട്ടി, ആ പുണ്യനദിക്കരയിൽ വെള്ളം കുടിക്കാൻ എത്തി. അവൾ വെള്ളം കുടിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചപ്പോൾ, ഒരു സിംഹത്തിന്റെ ഭയാനകമായ കുരൽ മുഴങ്ങി; അതു കേട്ട് എല്ലാ ജീവരും ഭയപ്പെട്ടു. അതിന്റെ ഭയത്തിൽ അവൾ പെട്ടെന്ന് നദിക്കരയിലേക്ക് ചാടിയപ്പോൾ, അതികായമായ ചാടലാൽ അവളുടെ ഗർഭം വെള്ളത്തിലേക്ക് വീണു." "ആ കുഞ്ഞിനെ, അതായത് കുരങ്ങാട്ടിയുടെ കുഞ്ഞിനെ, ഉരുളുന്ന തിരയിൽ നിന്ന് രാജാവ് പിടിച്ചു. ഗർഭപാതത്തിന്റെയും അതികായ ചാടലിന്റെയും ക്ഷതം മൂലം, മൈത്രേയാ, കുരങ്ങാട്ടി മരിച്ചു. കുരങ്ങാട്ടിയുടെ മരണവും കണ്ട രാജാവ് ആ കുഞ്ഞിനെ എടുത്ത് തന്റെ ആശ്രമത്തിലേക്കു മടങ്ങി." "ദിവസംതോറും രാജാവ് ആ കുഞ്ഞിനെ വളർത്തുകയും പരിപാലിക്കുകയും ചെയ്തു; അങ്ങനെ, മഹർഷേ, അത് വളർന്നു. അവൻ കാടിൽ പുല്ല് ശേഖരിക്കാൻ പോകുമായിരുന്നു; കുഞ്ഞ് ദൂരത്ത് പോയാൽ കാട്ടുമൃഗങ്ങളുടെ ഭയത്തിൽ വീണ്ടും ആശ്രമത്തിലേക്ക് മടങ്ങി വരും. രാവിലെ ദൂരത്ത് പോയി വൈകിട്ട് കുതിരപോലെ ആശ്രമത്തിലേക്ക് മടങ്ങി വരും; വീണ്ടും ആശ്രമത്തിൽ അതിന് സ്നേഹം വളർന്നു." "രാജാവിന്റെ മനസ് ആ കുരങ്ങാട്ടിക്കുഞ്ഞിൽ മുഴുവനായി ലയിച്ചു; അത് അടുത്തോ ദൂരത്തോ പോയാലും, അവൻ മറ്റൊന്നിൽ ശ്രദ്ധയിടുന്നില്ലായിരുന്നു, ബ്രാഹ്മണശ്രേഷ്ഠാ. രാജ്യം, പുത്രന്മാർ, ബന്ധുക്കൾ എന്നിവയെല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ചവൻ ആ മൃഗശിശുവിൽ അത്യന്തം സ്നേഹം വളർത്തി." "അത് ഒറ്റയാടിക്കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, 'ഇത് നരികളാൽ തിന്നുപോയോ? പുലിയോ സിംഹമോ അതിനെ കൊന്നോ? ഇത്രയും നേരം പോയിട്ടും തിരികെ വന്നില്ല' എന്നിങ്ങനെ അവൻ ആശങ്കപ്പെടും. 'ഇവിടെയുള്ള നിലം അതിന്റെ കുരുക്കളാൽ ചുരണ്ടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അതിനെ കാണുമ്പോൾ എനിക്ക് സന്തോഷം. എന്റെ കുരങ്ങാട്ടിക്കുഞ്ഞ് എവിടെയാണ്?' എന്നിങ്ങനെ രാജാവ് നിരന്തരം ചിന്തിച്ചു." ഇങ്ങനെ, ശ്രീഭാരതന്റെ മനസ്സിൽ ആ കുരങ്ങാട്ടിക്കുഞ്ഞിനോടുള്ള സ്നേഹവും ബന്ധവും ക്രമേണ വർദ്ധിച്ചു.