കേതുവിന്റെ രഥത്തിന്റെയും അതിലെ കുതിരകളുടെയും വിശേഷതകൾ പരാശരമഹർഷി വൈഭവത്തോടെ വിശദീകരിച്ചു: കേതുവിന്റെ രഥത്തിന് എട്ട് കുതിരകളുണ്ട്. അവയൊക്കെയും കാറ്റുപോലെ വേഗവാന്മാരാണ്. അവയുടെ നിറം ചവിട്ടുവയിലുണ്ടാകുന്ന പുകപോലെയാണ്, കൂടാതെ ലക്കിന്റെ ചുവപ്പുപോലും അവയ്ക്ക് ചുവപ്പാണ്. ഇങ്ങനെ, ഭാഗ്യവാനായ മൈത്രേയനേ, ഞാൻ ഗ്രഹങ്ങളുടെ ഒമ്പത് രഥങ്ങളുടെയും ഘടനകൾ നിനക്കു വിശദമായി പറഞ്ഞു. ഈ രഥങ്ങൾ എല്ലാം വായുവിന്റെ കയറുകൾകൊണ്ടു ധ്രുവതാരത്തിൽ ബന്ധിച്ചിരിക്കുന്നു. ഗ്രഹങ്ങളുടെയും നക്ഷത്രങ്ങളുടെയും രാശികളുടെയും സ്താനങ്ങൾ എല്ലാം ധ്രുവതാരത്തിൽ ചേർന്ന് വായുവിന്റെ കിരണങ്ങളാൽ വലിച്ചുകൊണ്ടു തങ്ങളുടെ പഥത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു. എത്ര നക്ഷത്രങ്ങളുണ്ടോ, അത്രയും വായുവിന്റെ കിരണങ്ങളുണ്ട്; അവയെല്ലാം ധ്രുവതാരത്തിൽ ബന്ധിച്ചിരിക്കുന്നു. അവ ചുറ്റിക്കറങ്ങുമ്പോൾ ധ്രുവതാരവും അവയോടൊപ്പം ചുറ്റുന്നു. എണ്ണയുടെ തുള്ളികൾ ചക്രം ചുറ്റുമ്പോൾ അതിനെ ചലിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, വായുവാൽ ചലിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ഈ പ്രകാശമണ്ഡലങ്ങളൊക്കെയും പൂർണ്ണമായും ചുറ്റുന്നു. വായു ചക്രം ചലിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, പ്രകാശങ്ങൾ ചുറ്റുന്നു; വായു അവയെ ചുമക്കുന്നതിനാൽ അതിനെ 'പ്രവാഹ' എന്ന് വിളിക്കുന്നു. 'ശിശുമാര' എന്നറിയപ്പെടുന്ന സ്ഥാനം തന്നെയാണ് ധ്രുവതാരത്തിന്റെ സ്ഥാനം. അതിന്റെ ഘടനയും നീ കേൾക്കൂ, മൈത്രേയാ. ദിനത്തിൽ ചെയ്യുന്ന പാപങ്ങൾ രാത്രി ശിശുമാരത്തെ കണ്ടാൽ അകറ്റപ്പെടുന്നു. ആകാശത്തിലെ ശിശുമാരത്തിൽ എത്ര നക്ഷത്രങ്ങളുണ്ടോ, അത്രയും വർഷം, അതിലും കൂടുതലായി, ഒരാൾ ജീവിക്കും. അതിനടിയിൽ ഉത്താനപാദൻ ചുവടുപിടിയിലുണ്ട്; യജ്ഞൻ താഴെയുള്ള ഭാഗത്തും, ധർമ്മൻ തലയിൽ സ്ഥാപിതനാണ്. ഹൃദയത്തിൽ നാരായണൻ വസിക്കുന്നു; അശ്വിനികൾ മുൻകാലുകളിൽ; വരുണനും അര്യാമനും പിൻജങ്കകളിൽ. വർഷം അവന്റെ ലിംഗം; മിത്രൻ അനുസ് ഭാഗത്ത്. വാലിൽ അഗ്നിയും മഹേന്ദ്രനും, പിന്നെ കശ്യപനും, പിന്നെ ധ്രുവനും. ശിശുമാരത്തിലെ നാലു നക്ഷത്രങ്ങൾ ഒരിക്കലും അസ്തമിക്കില്ല. ഇങ്ങനെ ഭൂമിയുടെ ഘടനയും പ്രകാശങ്ങളുടെയും ദ്വീപുകളുടെയും സമുദ്രങ്ങളുടെയും മലകളുടെയും ക്രമീകരണവും ഞാൻ വിശദീകരിച്ചു. പ്രദേശങ്ങളുടെയും നദികളുടെയും അവിടെ വസിക്കുന്നവരുടെ രൂപങ്ങളെയും ഞാൻ പറഞ്ഞുതന്നു; ഇനി ഇതിന്റെ സംക്ഷിപ്തം കേൾക്കൂ. വിഷ്ണുവിന്റെ വിശ്വരൂപത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ ഭൂമി, താമരയാകൃതിയിലുള്ളതും, മലകളും സമുദ്രങ്ങളും ഉൾപ്പെടെയുള്ളതും ഉദിച്ചുവന്നത്. പ്രകാശങ്ങൾ വിഷ്ണുവാണ്, ലോകങ്ങൾ വിഷ്ണുവാണ്, വനങ്ങൾ വിഷ്ണുവാണ്, മലകളും ദിക്കുകളും വിഷ്ണുവാണ്; നദികളും സമുദ്രങ്ങളും അവനാണ്—ഉണ്ടാകുന്നതും ഇല്ലാത്തതും എല്ലാം, മഹർഷികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ. ഭഗവാൻ ജ്ഞാനസ്വരൂപനാണ്; അതിനാൽ അവൻ ഭൗതികരൂപം അല്ല, എന്നാൽ ഒരു വസ്തുവുമല്ല; മലകളും സമുദ്രങ്ങളും എന്നിങ്ങനെയുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങളാണ് എന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. എന്നാൽ, കർമ്മക്ഷയത്തോടെ ജ്ഞാനം നിർമലവും ദോഷരഹിതവും സ്വഭാവസത്യവുമാകുമ്പോൾ, ആശാവൃക്ഷത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾപോലെ, വസ്തുക്കളുടെ വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉദയിക്കുന്നില്ല. ആരംഭവും നടുവും അവസാനം ഇല്ലാത്ത, എല്ലായ്പ്പോഴും അതേപോലെയുള്ള വസ്തു എവിടെയെങ്കിലും ഉണ്ടോ? രണ്ട് ജനനമുള്ളവനേ, ഒരുവസ്തു മറ്റൊന്നായി മാറി പഴയതുപോലെ നിലനിൽക്കാത്തപക്ഷം, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം എങ്ങനെ സ്ഥാപിക്കാം? മണ്ണ് കുഞ്ചാവായി, കുഞ്ചാവ് തകരയായി, തകര പൊടിയായി, പൊടിയിൽ നിന്ന് അണുക്കളായി മാറുന്നു; ജനങ്ങൾ തങ്ങളുടെ പരിമിതമായ ബുദ്ധിയാൽ ഈ വ്യത്യാസങ്ങൾ കാണുന്നു—ഇവിടെ യഥാർത്ഥ വസ്തു ഏതാണ്? അതുകൊണ്ട്, ദ്വിജനേ, എവിടെയും, ഒരിക്കലും, ജ്ഞാനമൊഴികെ യഥാർത്ഥ വസ്തു ഇല്ല; ജ്ഞാനം തന്നെ, വ്യക്തികളുടെ കർമ്മ-വൈചിത്ര്യങ്ങൾ കൊണ്ടുള്ള ഭേദങ്ങളാൽ, അനേകരൂപത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നു. നിർമലവും, കളങ്കരഹിതവും, ഇച്ഛ, ക്രോധ, ലോഭാദികൾ ഇല്ലാത്ത ജ്ഞാനം മാത്രം ശാശ്വതവും ഏകവും പരമവുമാണ്; അതാണ് വാസുദേവൻ, പരമേശ്വരൻ; അതിനപ്പുറം മറ്റൊന്നുമില്ല. ഇങ്ങനെ സത്ത്വത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവവും, ജ്ഞാനം യാഥാർത്ഥ്യം ആണെന്നും, മറ്റു എല്ലാം മിഥ്യയാണെന്നും ഞാൻ വിശദീകരിച്ചു. ലോകവ്യവഹാരത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായത് എങ്ങനെ ലോകത്തിൽ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്നതും ഞാൻ പറഞ്ഞു. യജ്ഞം, പശു, അഗ്നി, ഹോമദ്രവ്യങ്ങൾ, ഋത്വികുകൾ, സോമം, ദേവതകൾ, സ്വർഗ്ഗം, ഇച്ഛ—ഇതൊക്കെയും കർമ്മമാർഗ്ഗത്തിൽ ലഭിക്കുന്ന ഫലങ്ങൾ; ഭൂമിയിലെയും മറ്റിടങ്ങളിലെയും അനുഭവങ്ങൾ ഇവയുടെ ഫലങ്ങളാണ്. ഈ ലോകത്തിൽ ഞാൻ പറഞ്ഞതെല്ലാം കർമ്മത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ നടക്കുന്നു; അതറിയുന്നവൻ വാസുദേവനെ പ്രാപിക്കുന്ന അചഞ്ചലമായ, ഒരേപോലെയുള്ള, സ്ഥിരമായ കർമ്മം ചെയ്യണം. ഇതുവരെ കേട്ട മൈത്രേയർ മഹർഷിയെ ചോദിച്ചു: ഭഗവൻ, ഭൂമി, സമുദ്രങ്ങൾ, നദികൾ, ഗ്രഹങ്ങളുടെ സ്ഥാനം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ഞാൻ ചോദിച്ചതുപോലെ നിങ്ങൾ വിശദമായി പറഞ്ഞു. ഈ മൂലപ്രപഞ്ചം വിഷ്ണുവിൽ ആധാരമിട്ടിരിക്കുന്നതും, പരമാർത്ഥം ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രകാരവും, പ്രധാനതത്ത്വത്തെക്കുറിച്ചും നിങ്ങൾ വിശദീകരിച്ചു. ഇനി, ഭഗവാൻ രാജാ ഭാരതനെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞതെല്ലാം ഞാൻ കേൾക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു; ദയവായി അതിന്റെ കഥ പറയൂ. ആ രാജാവ് ഭാരതൻ ഒരിക്കൽ ശാലഗ്രാമത്തിൽ താമസിച്ചു, എന്നും യോഗത്തിൽ ലയിച്ചവനും മനസ്സെല്ലാം വാസുദേവനിൽ ഏകാഗ്രമാക്കിയവനുമായാണ്. ആ പുണ്യസ്ഥലത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ, അദ്ദേഹം എപ്പോഴും ഹരിയെ ധ്യാനിച്ചു; എങ്കിലും, ദ്വിജനേ, മോക്ഷം നേടാതെ വീണ്ടും ജനിച്ചതെങ്ങനെ എന്നത് പറയൂ. പിന്നെ, ബ്രാഹ്മണനായി ജനിച്ച ശേഷം ഭാരതൻ എന്താണ് ചെയ്തതെന്ന്, ആ മഹാത്മാവിന്റെ കഥ മുഴുവനായി പറയൂ. പരാശരൻ പറഞ്ഞു: ശാലഗ്രാമത്തിൽ ആ ഭാഗ്യശാലിയായ രാജാവ്, മനസ്സിൽ ഭഗവാന്റെ ഭക്തിയോടെ, ദീർഘകാലം താമസിച്ചു, മൈത്രേയാ. അഹിംസാദി ഗുണങ്ങളിൽ ഉന്നതനായ അദ്ദേഹം മനസ്സിനെ സമ്പൂർണ്ണമായി നിയന്ത്രിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. യജ്ഞേശ, അച്യുത, ഗോവിന്ദ, മാധവ, അനന്ത, കേശവ, കൃഷ്ണ, വിഷ്ണു, ഹൃത്സികേശ—ഇവയുടെ പേരുകൾ മാത്രമേ രാജാവിന് വായിൽ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ; മറ്റൊന്നും അദ്ദേഹം പറയാറില്ലായിരുന്നു. മറ്റൊന്നും സംസാരിച്ചിട്ടില്ല, മൈത്രേയാ, സ്വപ്നത്തിൽ പോലും; ഇതു കൂടാതെ മറ്റൊന്നും അദ്ദേഹം ചിന്തിച്ചില്ല. ദൈവാരാധനക്ക് ഇന്ധനം, പുഷ്പം, ദർഭ എന്നിവ അർപ്പിച്ചിരുന്നെങ്കിലും, അസക്തനായും യോഗത്തിൽ ലയിച്ചവനുമായും മറ്റുള്ള കർമ്മങ്ങൾ ഒന്നും ചെയ്തില്ല. ഒരു ദിവസം, അഭിഷേകത്തിനായി അദ്ദേഹം ഒരു മഹാനദിയിലേക്ക് പോയി; അവിടെ കുളിച്ച്, കുളിയ്ക്ക് ശേഷം വേണ്ട ചടങ്ങുകൾ നിർവഹിച്ചു. അപ്പോൾ, ഒരു ഗർഭിണിയായ കാട്ടുമാൻ, വനം വിട്ട്, ആ പുണ്യനദിതീരത്ത് വെള്ളം കുടിക്കാൻ ഒറ്റയ്ക്കായി എത്തി. അവൾ വെള്ളം കുടിക്കാൻ ഇരിക്കുമ്പോൾ, ഒരു സിംഹത്തിന്റെ ഭയങ്കരമായ കൂക്കു ഉയർന്നു; അതു കേട്ട് സകല ജന്തുക്കളും ഭയപ്പെട്ടു. ഭയക്കുഴഞ്ഞ മാൻ, അപ്രതീക്ഷിതമായി നദീതീരത്തേക്ക് ചാടി; അതിന്റെ അത്യധികം ചാടലാൽ അവളുടെ ഗർഭസ്ഥശിശു നദിയിലേക്ക് വീണുപോയി.