മഹർഷി പരാശരൻ മൈത്രേയർക്ക്这样 പറഞ്ഞു: മഹർഷികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ മൈത്രേയേ, സൂര്യന്റെ കുതിരകൾ പോലെ തന്നെ, അവൻ്റെ (ചന്ദ്രന്റെ) കുതിരകളും ജലങ്ങളിൽ നിന്നുയർന്ന് ഒരു മുഴുവൻ കല്പകാലം അവനെ വലിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ദേവതകൾ അമൃതമായി കുടിക്കുന്ന സോമം കുറഞ്ഞുപോകുമ്പോൾ, അതു വീണ്ടും നിറയുമ്പോൾ, ദീപ്തിയുള്ള സൂര്യൻ അവശേഷിക്കുന്ന ഒരു കലയിൽ ഒരു കിരണത്തിലൂടെ അതിനെ പൂരിപ്പിക്കുന്നു. ദേവതകൾ കുടിക്കുന്ന ചന്ദ്രൻ സൂര്യനാൽ, അതായത് ജലത്തെ മോഷ്ടിക്കുന്നവനാൽ, ഓരോ ദിവസവും വീണ്ടും പൂരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. പകുതികാലംകൊണ്ട്, ചന്ദ്രനിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന അമൃതവും സോമവും ശേഖരിക്കപ്പെടുന്നു; ദേവതകൾ, അവയിൽ നിന്ന് ജീവിക്കുന്നവർ, അതിനെ കുടിക്കുന്നു, അതിനാൽ അവർ അമരന്മാരായിരിക്കുന്നു. മൈത്രേയേ, മൂന്നായിരത്തി മുപ്പത്തിമൂന്നായിരം, അതുപോലെ തന്നെ മൂവത്തിമൂന്ന് ദേവതകൾ, രാത്രിയുടെ അധിപനായ ചന്ദ്രനെ കുടിക്കുന്നു. രണ്ടു കലകൾ മാത്രം ബാക്കിയാകുമ്പോൾ, ആ ഭാഗം സൂര്യന്റെ വട്ടത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു; അമാഖ്യാ എന്നറിയപ്പെടുന്ന കിരണത്തിൽ അത് വസിക്കുന്നു; അതിനാലാണ് അമാവാസ്യയെ ഓർക്കുന്നത്. പകലും രാത്രിയും ചന്ദ്രൻ ആദ്യം ജലങ്ങളിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു; അതിനുശേഷം ചെടികളിൽ വസിക്കുന്നു; അതിനുശേഷം ക്രമേണ സൂര്യനിലേക്കു പോകുന്നു. ചന്ദ്രൻ ചെടികളിൽ വസിക്കുന്ന സമയത്ത് ആരെങ്കിലും ചെടികൾ വെട്ടുകയോ ഒരു ഇല പോലും ഇടുകയോ ചെയ്താൽ, ബ്രാഹ്മണഹത്യയുടെ പാപം അവനു ലഭിക്കും. പതിനഞ്ചിൽ ഒരു ഭാഗം മാത്രം ബാക്കിയുള്ളപ്പോൾ, അതായത് ഉച്ചയ്ക്ക്, പിതൃഗണങ്ങൾ അതിലെ ഏറ്റവും താഴെയുള്ള ഭാഗത്തെ ആരാധിക്കുന്നു. അവശേഷിക്കുന്ന രണ്ടു കലകൾ, ശുദ്ധമായ അമൃതവും സോമവും, മഹർഷേ, പിതാക്കന്മാർ ചന്ദ്രനിൽ നിന്ന് കുടിക്കുന്നു. അമാവാസ്യയിൽ ചന്ദ്രന്റെ കിരണങ്ങളിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരുന്ന ആ അമൃതവും സോമവും, പിതാക്കന്മാർക്ക് ഒരു മാസം പരമസന്തോഷം നൽകുന്നു; അവർ അതിൽ തൃപ്തരാവുന്നു. സൌമ്യർ, ബർഹിഷദുകൾ, അഗ്നിഷ്വാത്തർ—ഈ മൂന്നു വിഭാഗം പിതാക്കന്മാർ. ഇങ്ങനെ, ദേവതകൾക്ക് ശുക്ലപക്ഷത്തിൽ, പിതാക്കന്മാർക്ക് കൃഷ്ണപക്ഷത്തിൽ, ചെടികളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന അമൃതം നിറഞ്ഞ, തണുത്ത, സൂക്ഷ്മകണങ്ങൾ അവരെ പോഷിപ്പിക്കുന്നു. ചന്ദ്രൻ ചെടികളും ഔഷധികളും ഉത്പാദിപ്പിച്ച് അതിന്റെ ദീപ്തിയും ആനന്ദവുംകൊണ്ട് മനുഷ്യരെയും പശുക്കളെയും കീടങ്ങളെയും പോഷിപ്പിക്കുന്നു. ചന്ദ്രപുത്രന്റെ രഥം വായുവിൽ നിന്നുമുള്ളതും, അഗ്നിയിൽ നിന്നുമുള്ളതും, ഭൌതിക വസ്തുക്കളിൽ നിന്നുമുള്ളതുമാണ്; അതിൽ എട്ടു മഞ്ഞ കുതിരകൾ, കാറ്റുപോലെ വേഗത്തിൽ ഓടുന്നു. ശുക്രന്റെ മഹാരഥം മേഘം പോലുള്ള ഒരു കുടയും, ഭൂമിയിൽ നിന്നുള്ള കുതിരകളും, പതാകകളും അനുചരന്മാരുമൊക്കെ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. അംഗാരകന്റെ (ചൊവ്വയുടെ) മഹാരഥം സ്വർണ്ണത്തിൽ നിന്നുള്ളതും, എട്ടു ചുവപ്പും രക്തനിറവുമുള്ള അഗ്നിജാത കുതിരകളാൽ യുക്തമായതും ഭാസ്വരവുമാണ്. ഗുരുവിന്റെ സ്വർണ്ണരഥം എട്ടു വെളുത്ത കുതിരകളാൽ യുക്തമാണ്; മഴക്കാലാവസാനത്തിൽ നിന്ന് രാശിയിൽ നിന്ന് രാശിയിലേക്കു സഞ്ചരിക്കുന്നു. ശനിയുടെ രഥം ആകാശത്തിൽ നിന്നുള്ള കുതിരകളാൽ യുക്തമാണ്; അവയുടെ നിറം പുള്ളിപ്പുള്ളിയാണ്. അതിൽ കയറി ശനി, അത്യന്തം മന്ദഗതിയിലുള്ള ഗ്രഹം, മന്ദമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു. സ്വർഭാനുവിന്റെ എട്ടു കുതിരകൾ തേൻനിറമുള്ളതും ചാരനിറത്തിലുള്ളതുമാണ്; അവയെ യോജിപ്പിച്ച്, മഹർഷേ, അവയാൽ രഥം എപ്പോഴും തടസ്സമില്ലാതെ വഹിക്കപ്പെടുന്നു. രാഹു സൂര്യനിൽ നിന്ന് വിട്ടിറങ്ങി ചന്ദ്രനിൽ സംയുക്തങ്ങളിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു; പിന്നീട് ചന്ദ്രനിൽ നിന്ന് വീണ്ടും സൂര്യനിലേക്കു തിരിച്ചു പോകുന്നു. അതുപോലെ തന്നെ, കെതുവിന്റെ രഥത്തിലെ എട്ടു കുതിരകൾ കാറ്റുപോലെ വേഗത്തിൽ ഓടുന്നു; അവയുടെ രൂപം തവിടുപുകയുടെ നിറംപോലെയും, ചുവപ്പും ചുവന്ന ലക്കിന്റെ നിറംപോലെയും ആണ്. ഇങ്ങനെ, ഭാഗ്യശാലിയായ മൈത്രേയേ, ഞാൻ നിനക്ക് ഗ്രഹങ്ങളുടെ ഒൻപത് രഥങ്ങളെ വിവരിച്ചു; അവയെല്ലാം വാതകയറുകളിൽ നിന്ന് ധ്രുവതാരത്തിൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഗ്രഹങ്ങളുടെ, നക്ഷത്രങ്ങളുടെ, രാശികളുടെ വാസസ്ഥലങ്ങൾ എല്ലാം ധ്രുവതാരത്തിൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അവ ഓരോന്നും തങ്ങളുടെ കൃത്യമായ പഥങ്ങളിൽ, വായുവിന്റെ കിരണങ്ങൾ കൊണ്ടു വലിക്കപ്പെടുന്നു. എത്ര നക്ഷത്രങ്ങളുണ്ടോ, അത്രയും വാതകിരണങ്ങളുണ്ട്; അവയെല്ലാം ധ്രുവതാരത്തിൽ ബന്ധിച്ചിരിക്കുന്നു; അവ സഞ്ചരിക്കുമ്പോൾ, ധ്രുവതാരവും സഞ്ചരിക്കുന്നു. എണ്ണയുണ്ടായുള്ള തുള്ളികൾ ചക്രം സഞ്ചരിക്കാൻ കാരണമാവുന്നതുപോലെ, വായുവിൽ നിന്നുള്ള ശക്തിയാൽ എല്ലാ പ്രകാശകരങ്ങളും പൂർണ്ണമായും സഞ്ചരിക്കുന്നു. അഗ്നികൊല്ലിയുടെ ചക്രം സഞ്ചരിക്കുന്നതുപോലെ, വായുവിന്റെ ചക്രത്തിൽ സ്ഥാപിതമായ പ്രകാശകരങ്ങൾ സഞ്ചരിക്കുന്നു; വായു അവയെ വഹിക്കുന്നതിനാൽ അതിനെ പ്രവാഹം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ശിശുമാരമെന്നറിയപ്പെടുന്ന സ്ഥലം തന്നെയാണ് ധ്രുവതാരം നിലകൊള്ളുന്നത്; മഹർഷികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ മൈത്രേയേ, അതിന്റെ ക്രമീകരണവും കേൾക്കുക. ദിവസത്തിൽ ചെയ്യുന്ന പാപം രാത്രിയിൽ അതിനെ കാണുമ്പോൾ ഒഴിവാകുന്നു; ആകാശത്തിലെ ശിശുമാരത്തിൽ എത്ര നക്ഷത്രങ്ങളുണ്ടോ, അത്രയും വർഷങ്ങൾ, അതിലുപരി, ഒരാൾക്ക് ആയുസ്സ് ലഭിക്കുന്നു. അതിനടിയിൽ ഉത്താനപാദൻ ആണ്, അതിനെ താഴത്തെ താടിയായി അറിയണം; യജ്ഞം അതിന്റെ താഴത്തെ ഭാഗം, ധർമ്മം തലയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. നാരായണൻ ഹൃദയത്തിൽ വസിക്കുന്നു; അശ്വിനികൾ മുൻകാലുകളിൽ; വരുണനും അര്യമാനും പിന്നിലെ തണ്ടുകളിൽ. വർഷം അതിന്റെ ലിംഗം, മിത്രൻ പൃഥ്വിയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. വാലിൽ അഗ്നിയും മഹേന്ദ്രനും, പിന്നെ കശ്യപനും, പിന്നെ ധ്രുവനും; ശിശുമാരത്തിലെ നാലു നക്ഷത്രങ്ങൾ ഒരിക്കലും അസ്തമിക്കാറില്ല. ഇങ്ങനെ ഭൂമിയുടെ, പ്രകാശകരങ്ങളുടെ, ദ്വീപുകളുടെ, സമുദ്രങ്ങളുടെ, പർവതങ്ങളുടെ ക്രമീകരണം വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രദേശങ്ങളുടെ, നദികളുടെ, അവിടെ വസിക്കുന്നവരുടെ രൂപങ്ങൾ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു; ഇനി വീണ്ടും സാരാംശം കേൾക്കുക. ബ്രഹ്മണൻ, വിഷ്ണുവിന്റെ വിശ്വരൂപത്തിൽ നിന്ന് ഭൂമി, താമരയുടെ രൂപത്തിൽ, പർവതങ്ങളോടും സമുദ്രങ്ങളോടും കൂടെ ഉത്ഭവിച്ചു. പ്രകാശകരങ്ങൾ വിഷ്ണുവാണ്, ലോകങ്ങൾ വിഷ്ണുവാണ്, വനങ്ങൾ വിഷ്ണുവാണ്, പർവതങ്ങളും ദിശകളും വിഷ്ണുവാണ്; നദികളും സമുദ്രങ്ങളും അവനാണ്—യാതൊന്നും ഉണ്ടാകുന്നതോ ഇല്ലാത്തതോ, ബ്രഹ്മണശ്രേഷ്ഠനായ മൈത്രേയേ, അതെല്ലാം അവനാണ്. ഭഗവാൻ ജ്ഞാനസ്വരൂപനാണ്; അങ്ങനെ, അവൻ ഭൌതികരൂപനല്ല, ഭൌതികവസ്തുവുമല്ല; അതിനാൽ, പർവതങ്ങൾ, സമുദ്രങ്ങൾ തുടങ്ങിയ എല്ലാ വ്യത്യാസങ്ങളും ജ്ഞാനത്തിന്റെ വകുപ്പുകളാണ്. എന്നാൽ, കർമങ്ങൾ ക്ഷയിച്ചപ്പോൾ, ജ്ഞാനം ശുദ്ധമായതും ദോഷരഹിതമായതും സ്വരൂപത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നതും ആകുമ്പോൾ, കാമധേനുവിന്റെ ഫലങ്ങൾ പോലെ, വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നില്ല. ആരംഭം, നടുവ്, അവസാനം ഇല്ലാത്തതും എപ്പോഴും അതേപോലെ നിലനിൽക്കുന്നതുമായ യാതൊരു വസ്തുവും എവിടെയെങ്കിലും ഉണ്ടോ? ദ്വിജന്മാരുടെ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, എന്തെങ്കിലും മറ്റൊന്നായി മാറി അതിനു മുൻപ് ഉണ്ടായിരുന്ന രൂപത്തിൽ നിലനിൽക്കാതിരുന്നാൽ, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം എങ്ങനെ സ്ഥാപിക്കാം? ഭൂമി കലശമാവുന്നു, കലശം കഷണങ്ങളാവുന്നു, കഷണങ്ങൾ പൊടിയാവുന്നു, പൊടിയിൽ നിന്ന് പ്രതുമാണുക്കൾ ഉത്ഭവിക്കുന്നു; ജനങ്ങൾ തങ്ങളുടെ കർമ്മങ്ങളാൽ രൂപം കൊണ്ട മണ്ടത്തരത്തിൽ ഈ വ്യത്യാസങ്ങൾ കാണുന്നു—നിനക്ക് പറയൂ, യഥാർത്ഥ വസ്തു ഏതാണ്?