പരാശരമഹർഷി മഹാത്മാവായ വൈഷ്ണവനായി这样 പറഞ്ഞു: ഈ സകലവിശ്വവും ഉദ്ഭവിക്കുന്നതും നിലനിൽക്കുന്നതും ഒടുവിൽ ലയിക്കുന്നതും പരമബ്രഹ്മസ്വരൂപനായ വിഷ്ണുവിൽ നിന്നാണ്. ആ പരമബ്രഹ്മം, സകല സഞ്ചരിച്ചും അചഞ്ചലമായും ഉള്ളതിൽ പരിപൂർണ്ണമായ് വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതും അതിൽ നിന്നുത്ഭവിക്കുന്നതും അതാണ്; അത്ഭുതമായ ആ സ്ഥാനം സതാസത്ബോധാതീതമായ പരമപദം തന്നെയാണ്. അവനാണ് മൂലപ്രകൃതിയും, അവനാണ് സാക്ഷാൽ പ്രകൃതിസ്വരൂപവും, അവനാണ് ഈ ജഗത്തും. എല്ലാം അവനിൽ ലയിക്കുന്നു, എല്ലാം അവനിൽ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു. സകലകർമങ്ങളും ചെയ്യുന്നവൻ അവൻ തന്നെയാണ്; യാഗം എന്നുള്ളതും അവൻ, അതിന്റെ ഫലവും അവൻ; ഹവനകണ്ഡിക മുതലായ ഉപകരണങ്ങൾ എല്ലാം ഹരിയല്ലാതെ വേറെ ഒന്നുമില്ല. പിന്നീട് പരാശരൻ പറഞ്ഞു: ആകാശത്തിൽ നക്ഷത്രങ്ങളാൽ രൂപംകൊണ്ട, മീനത്തോടു സാമ്യമുള്ള, ദിവ്യമായ ആ രൂപം ഹരിയുടെതായാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്; അതിന്റെ വാലിൽ ധ്രുവനാണ് പ്രതിഷ്ഠിതനായിരിക്കുന്നത്. ഈ മീനരൂപം ചുറ്റുമ്പോൾ, ചന്ദ്രനും സൂര്യനും മറ്റു ഗ്രഹങ്ങളും അതിന്റെ ചുറ്റുപാടിൽ ചുറ്റുന്നു; നക്ഷത്രങ്ങൾ ചക്രം പോലെ അതിനെ അനുഗമിക്കുന്നു. സൂര്യൻ, ചന്ദ്രൻ, നക്ഷത്രങ്ങൾ, ഗ്രഹങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം വായുവിന്റെ ബന്ധനത്തിലൂടെ ധ്രുവനുമായി ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ അവ അചഞ്ചലമായി നിലനിൽക്കുന്നു. ആകാശത്തിലെ ആ ദിവ്യരൂപം, മീനസാകാരം, നാരായണനായി അറിയപ്പെടുന്നു; അവൻ തന്നെയാണ് എല്ലാ ലോകങ്ങളുടെ ആധാരം, തന്റെ ഹൃദയത്തിൽ തന്നെ. ഉത്താനപാദന്റെ പുത്രൻ ലോകനാഥനെ ആരാധിച്ചുകൊണ്ട് ആ നക്ഷത്രമായി, അതായത് ധ്രുവനായി, ആ മീനത്തിന്റെ വാലിൽ പ്രതിഷ്ഠിതനായി. ജനാർദ്ദനൻ ആ മീനസാകാരത്തിന്റെ ആധാരവും, സകലത്തിന്റെയും പരിപാലകനുമാണ്; മീനം ധ്രുവനു ആധാരവും, സൂര്യൻ ധ്രുവയിൽ പ്രതിഷ്ഠിതനുമാണ്. ഈ ലോകം മുഴുവനും — ദേവന്മാർ, അസുരന്മാർ, മനുഷ്യർ — അതിനാൽ തന്നെയാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. എങ്ങനെയാണ് ഇതൊക്കെ നടക്കുന്നത് എന്നു ഞാൻ പറയാം: സൂര്യൻ എട്ട് മാസക്കാലം ഈ ലോകത്തിലെ ജലത്തിന്റെ സാരഭാഗം ആഹരിക്കുന്നു; പിന്നെ മഴയായി അതു നിലംപൊതി. ആ വെള്ളത്തിൽ നിന്നാണ് ഭക്ഷ്യം ഉണ്ടാകുന്നത്; ഭക്ഷ്യത്തിൽ നിന്നാണ് ലോകം നിലനിൽക്കുന്നത്. സൂര്യൻ തന്റെ കൂർമമായ കിരണങ്ങളാൽ ഭൂമിയിൽ നിന്ന് വെള്ളം ആഹരിക്കുന്നു; പിന്നെ ചന്ദ്രൻ അതിനെ പോഷിപ്പിക്കുന്നു. ചന്ദ്രൻ ആ ജലം വായുവിന്റെ വഴികൾകൊണ്ട് ആകാശത്തിലൂടെ മേഘങ്ങളിൽ എത്തിക്കുന്നു, അവ വാപ്പമായും, അഗ്നിയായും, വായുവായുമാണ്. മേഘങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വെള്ളം വീണ്ടും താഴേക്ക് വീഴുമ്പോൾ, കാലത്തിന്റെ സ്വഭാവം അതിൽ ചേർന്ന്, അതു വിശുദ്ധമാവുന്നു. ദിവ്യനായ സൂര്യൻ നാല് വിധത്തിലുള്ള ജലം ആഹരിക്കുന്നു: നദികളിൽ നിന്നുമാണ്, സമുദ്രത്തിൽ നിന്നുമാണ്, ഭൂമിയിൽ നിന്നുമാണ്, ജീവികളിൽ നിന്നുമാണ്. അതുപോലെ ദിവ്യഗംഗയുടെ ജലവും സൂര്യൻ ആഹരിക്കുന്നു; ആ ജലം അവൻ കിരണങ്ങളാൽ ഭൂമിയിൽ മഴയായി വീഴ്ത്തുന്നു. അങ്ങനെ ആ ജലത്തിൽ സ്നാനമെടുത്ത് പാപങ്ങളും മലിനതകളും കഴുകിയ മനുഷ്യൻ നരകത്തിൽ പോകുന്നില്ല; അത്തരം സ്നാനം ദൈവികമായാണ് കരുതപ്പെടുന്നത്. സൂര്യൻ ദൃശ്യമായും, മേഘങ്ങളില്ലാത്ത ആകാശത്തിൽ മഴപെയ്യുമ്പോൾ അത് ദിവ്യഗംഗാജലമാണ്. സൂര്യൻ നക്ഷത്രങ്ങളിൽ ദൃശ്യനായിരിക്കുന്നപ്പോൾ, കൃത്തരിക മുതൽ മറ്റ് ഒറ്റനക്ഷത്രങ്ങളിൽ മഴപെയ്യുമ്പോൾ, അതു ദിക്കുപാലകരായ ഹസ്തിമാർ ചൊരിയുന്ന ഗംഗാജലമാണെന്ന് അറിയണം. ഇരട്ടനക്ഷത്രങ്ങളുടെ സംയുക്തത്തിൽ സൂര്യൻ മഴപെയ്യുമ്പോൾ, ആ ജലം സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾ വീണ്ടും ആഹരിച്ച് പരത്തുന്നു. ഈ ദിവ്യഗംഗാജലവും, ദൈവികമായ സ്നാനവും, മഹാപുണ്യം നൽകുന്നതാണ്; പാപഭീതിയെ അകറ്റുന്നു. എന്നാൽ, മേഘങ്ങൾ ചൊരിയുന്ന വെള്ളം സകലജീവജാലങ്ങളെയും പോഷിക്കുന്നു; അതാണ് സസ്യങ്ങൾക്കു ജീവാമൃതം. അതിനാൽ സസ്യങ്ങൾ വളർന്ന് പുഷ്ടി നേടുന്നു; പഴങ്ങൾ കായുന്നു, ജീവികൾക്ക് ഉപകാരപ്പെടുന്നു. ആ ജലം ഉപയോഗിച്ച് മനുഷ്യർ, ശാസ്ത്രങ്ങൾ പ്രകാരം, നിത്യേന നിർദ്ദിഷ്ടയാഗങ്ങൾ നടത്തുന്നു; ആ യാഗങ്ങൾ ദേവതകളെയും പോഷിക്കുന്നു. അങ്ങനെ യാഗങ്ങൾ, വെദങ്ങൾ, ദ്വിജന്മാരുടെ വർഗ്ഗങ്ങൾ, ദേവസമൂഹങ്ങൾ, സകലഭൂതജാതികളും — ഇവയെല്ലാം മഴയാൽ നിലനിൽക്കുന്നു; ആ മഴയ്ക്ക് കാരണം സൂര്യനാണ്. ധ്രുവനക്ഷത്രം സൂര്യന്റെ ആധാരമാണ്; ധ്രുവയെ പിന്തുണക്കുന്ന മീനസാകാരം നാരായണസ്വരൂപം തന്നെയാണ്. ആ മീനസാകാരത്തിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ നാരായണൻ നിലകൊള്ളുന്നു; അവൻ എല്ലാ ജന്തുക്കളെയും പോഷിക്കുന്നു, ആദ്യനും അനന്തനും ആകുന്നു. ഇനി സോമന്റെ രഥത്തെക്കുറിച്ച് പറയാം: സോമന്റെ രഥം മൂന്നു ചക്രങ്ങളാണ്, ജാതിപുഷ്പംപോലെ പ്രകാശിക്കുന്നു; പത്ത് കുതിരകൾ അതിൽ യോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, അഞ്ചെണ്ണം ഇടതുവശത്തും അഞ്ചെണ്ണം വലതുവശത്തും. നക്ഷത്രങ്ങൾ, അവയുടെ ഗതിയിൽ, ധ്രുവനിൽ നിന്നുള്ള ബന്ധനത്തിലൂടെ സോമനെ അനുഗമിക്കുന്നു; അവയുടെ വളർച്ചയും കുറയലും സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങളിലേതുപോലെയാണ്. സൂര്യന്റെ കുതിരകൾ പോലെ തന്നെയാണ് സോമന്റെ കുതിരകളും; അവ ഒരിക്കൽ യോജിപ്പിക്കപ്പെട്ടാൽ ഒരു കല്പം മുഴുവൻ ആഹരിച്ച വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്ന് വലിക്കും. ദേവന്മാർ കുടിച്ചുകൊണ്ട് ചന്ദ്രൻ ക്ഷയിച്ചാൽ, സൂര്യൻ അവശേഷിക്കുന്ന ഒരു കലയെ ഒരു കിരണത്തിൽ നിറച്ച് പുനഃപൂർണ്ണമാക്കുന്നു. ദേവന്മാർ കുടിക്കുന്നതായ ചന്ദ്രൻ, സൂര്യൻ എന്ന ജലച്ചോരൻ, പ്രതിദിനം പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു. പകുതി മാസത്തിനുള്ളിൽ ചന്ദ്രനിലുള്ള അമൃതം ദേവന്മാർ ആഹരിക്കുന്നു; അതിനാൽ അവർ അമരന്മാരായി നിലനിൽക്കുന്നു. മുപ്പത്തിമൂവായിരത്തിമൂവായിരത്തി മൂവായിരത്തി മൂവായിരത്തി മൂന്നുനൂറ്റിമൂന്ന് ദേവന്മാരും, അങ്ങനെ മുപ്പത്തിമൂന്ന് ദേവന്മാരും, രാത്രിയുടെ അധിപനായ ചന്ദ്രനെ കുടിക്കുന്നു. അവശേഷിക്കുന്ന രണ്ട് കലകൾ മാത്രം ബാക്കിയാകുമ്പോൾ, ചന്ദ്രൻ സൂര്യന്റെ ഭവനത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു; അമാഖ്യാ എന്ന കിരണത്തിൽ വസിക്കുന്നു, അതിനാൽ അതിനെയാണ് അമാവാസ്യ എന്ന ഓർമ്മപ്പെടുത്തുന്നത്. പകലും രാത്രിയും ചന്ദ്രൻ ആദ്യം ജലത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു; പിന്നെ സസ്യങ്ങളിൽ, പിന്നെ ക്രമേണ സൂര്യനിലേക്ക് പോകുന്നു. ചന്ദ്രൻ സസ്യങ്ങളിൽ നിലനിൽക്കുന്ന സമയത്ത്, ആരെങ്കിലും സസ്യങ്ങൾ വെട്ടുകയോ, ഒരു ഇല പോലും പറിക്കുകയോ ചെയ്താൽ, ബ്രാഹ്മണഹത്യയുടെ പാപം അവർക്കു ലഭിക്കും. ഉച്ചയ്ക്ക്, ചന്ദ്രനിൽ പതിനഞ്ചിലൊന്ന് ഭാഗം മാത്രം ബാക്കിയാകുമ്പോൾ, പിതൃദേവതകൾ ആ താഴ്ന്ന ഭാഗത്തെ ആരാധിക്കുന്നു. അവശേഷിക്കുന്ന രണ്ട് കലകൾ, ശുദ്ധമായ അമൃതവും സുധയും, പിതാക്കന്മാർ ചന്ദ്രനിൽ നിന്ന് കുടിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, ഈ ദിവ്യജ്യോതിസ്സമൂഹങ്ങൾ, സൂര്യനും ചന്ദ്രനും, അവയുടെ ഗതികളും, സകലലോകങ്ങളും, നാരായണസ്വരൂപമായ പരമാത്മാവിന്റെ ക്രമത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു.