മഹർഷി പരാശരർ മഹർഷി മൈത്രേയനോടു പറഞ്ഞു: സൃഷ്ടിക്കാലത്തു പ്രധാനം (പ്രകൃതിയും) ആത്മാവും തമ്മിൽ വ്യത്യാസവും ആശ്രയവും ഉണ്ടാകുന്നതിന് കാരണം അവയെ ഉണർത്തുന്ന ശക്തിയാണ്, മഹാബുദ്ധിമാനേ. ഈ ശക്തി വിഷ്ണുവിന്റെ ശക്തിയാണ്. കാറ്റ് വെള്ളത്തിൽ കലർന്നാൽ അനേകം തുള്ളികളെ താങ്ങുന്നതുപോലെ, വിഷ്ണുവിന്റെ ശക്തിയാണ് പ്രധാനും ആത്മാവും നിലനിൽക്കുന്നതിന് ആധാരം. ഒരു വിത്തിൽ നിന്ന് വേരുകളും തണ്ടുകളും ശാഖകളും ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ആദ്യ വിത്തിൽ നിന്ന് മറ്റു വിത്തുകളും അവയിൽ നിന്ന് മറ്റും അനന്തരമായി ഉദ്ഭവിക്കുന്നു. അങ്ങനെ അപ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് മഹതത്ത്വവും മറ്റും ജനിക്കുന്നു; അവയിൽ നിന്ന് പ്രത്യേക തത്ത്വങ്ങൾ, അവയിൽ നിന്ന് ദേവതാദികൾ, അവരിൽ നിന്ന് അവരുടെ പുത്രന്മാർ, അവരുടെ പുത്രന്മാരിൽ നിന്ന് അനന്തരവംശങ്ങൾ—all ഉത്ഭവിക്കുന്നു. ഒരു വൃക്ഷത്തിൽ നിന്ന് പുതിയ വിത്തുകൾ മുളച്ചാലും ആ വൃക്ഷത്തിൽ കുറവൊന്നുമില്ലാത്തതുപോലെ, ജീവികളിൽ നിന്ന് പുതിയ ജീവികൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടാലും മൗലികമായ ജീവിയിൽ കുറവൊന്നുമില്ല. ദൂരം, സ്ഥലം, കാലം തുടങ്ങിയ ഘടകങ്ങൾ വൃക്ഷവികാസത്തിന് കാരണമാകുന്നതുപോലെ, സർവ്വഭൂതപരിണാമത്തിന് കാരണമാകുന്നത് ശ്രീഹരിയാണു. ഒരു നെല്ലിനത്തിൽ വേരും തണ്ടും ഇലയും മുളയും കുരുമുല്ലും പൂവും അരിയും, അവയുടെ പുറംതോലും അരിയും എല്ലാം, വളർച്ചയ്ക്ക് വേണ്ട കാരണം ലഭിച്ചാൽ, അതിൽ നിന്ന് മുഴുവനായി പ്രകടമാകുന്നു. അങ്ങനെ, വിവിധ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ദേവതാദികൾ വിഷ്ണുവിന്റെ ശക്തി പ്രാപിച്ചാണ് പ്രകടമാകുന്നത്. അവൻ ആയ വിഷ്ണുവാണ് പരബ്രഹ്മം; ഈ സർവ്വവിശ്വം അവനിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്, അവനിൽ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു, അവനിലേക്കാണ് ലയിക്കുന്നതും. ആ ബ്രഹ്മം, ആ പരമധാമം, സത്താസത്തീതമായ പരമാവസ്ഥ, സഞ്ചരിക്കുന്നതും അചഞ്ചലമായതും എല്ലാം അവനാൽ പരിപൂരിതമാണ്, അവനിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവം. അവൻ തന്നെ മൂലപ്രകൃതിയും, പ്രകടമാകുന്ന രൂപവും, ഈ വിശ്വവുമാണ്. എല്ലാം അവനിൽ ലയിക്കുന്നു, അവനിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. അവൻ തന്നെ കർമങ്ങളുടെ കർത്താവും, യജ്ഞമായും, യജ്ഞഫലമായും, ഉപകരണങ്ങളായ ഹവനദണ്ഡാദികളായും നിലകൊള്ളുന്നു—ഹരിയ്ക്ക് പുറമെ ഒന്നുമില്ല. താരാലോകത്തിൽ, ആകാശത്തിൽ, മീനത്തെപ്പോലെയുള്ള രൂപം ധരിച്ചിരിക്കുന്ന ദൈവരൂപം ഹരിയുടേതാണ്; അതിന്റെ വാലിൽ ധ്രുവൻ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഈ മീനരൂപം ഭ്രമണത്തിലൂടെ ചന്ദ്രനെയും സൂര്യനെയും മറ്റ് ഗ്രഹങ്ങളെയും ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നു; നക്ഷത്രങ്ങളും അതിനെ അനുസരിച്ചു ചക്രംപോലെ ഭ്രമിക്കുന്നു. സൂര്യൻ, ചന്ദ്രൻ, നക്ഷത്രങ്ങൾ, ഗ്രഹങ്ങൾ—ഇവയെല്ലാം വായുവിന്റെ ബന്ധനത്തിലൂടെ ധ്രുവനോടു ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ അവ അചഞ്ചലരായി നിലകൊള്ളുന്നു. ആകാശത്തിലെ ഈ മീനരൂപം നാരായണൻ തന്നെയാണെന്ന് പറയുന്നു; അവൻ തന്നെ ഈ ലോകങ്ങളുടെ ആധാരവും, തന്റെ ഹൃദയത്തിൽ അവയെ താങ്ങുന്നവനും. ഉത്താനപാദന്റെ പുത്രനായ ധ്രുവൻ ലോകനാഥനെ ആരാധിച്ച് ആ നക്ഷത്രമായിത്തീർന്നു; മീനയുടെ വാലിലാണ് ധ്രുവൻ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. ജനാർദ്ദനനാണ് ആ മീനയെ താങ്ങുന്നതും, അവൻ തന്നെ സർവ്വത്തിന്റെ നിയന്ത്രകനുമാണ്; മീനയാണ് ധ്രുവയുടെ ആധാരം, ധ്രുവയിലാണ് സൂര്യൻ പ്രതിഷ്ഠിതനായിരിക്കുന്നത്. ഈ ലോകം മുഴുവൻ—ദേവതകൾ, അസുരന്മാർ, മനുഷ്യർ എന്നിവ—ഇത് കൊണ്ടാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. ഈ ക്രമം എങ്ങിനെയാണ് എന്നത് ഞാൻ വിശദമായി പറയുന്നു: സൂര്യൻ എട്ടുമാസത്തിനിടെ ജലത്തിന്റെ സാരം ആഗിരണം ചെയ്യുന്നു; പിന്നെ മഴവഴി ആ ജലം ഭൂമിയിൽ വീഴുന്നു—അത് ഭക്ഷ്യമായി മാറുന്നു, ഭക്ഷ്യത്തിൽ നിന്ന് ലോകം നിലനിൽക്കുന്നു. സൂര്യൻ കനൽകൊണ്ടു ജലം ആഗിരണം ചെയ്യുന്നു; ചന്ദ്രൻ അതിനെ പോഷിപ്പിക്കുന്നു; വായുവിന്റെ വഴി കൊണ്ട് ആ ജലം വാതം, അഗ്നി, ജലരൂപത്തിൽ മേഘങ്ങളിലേക്ക് എത്തുന്നു. ആ മേഘങ്ങൾ ജലം നഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല, കാരണം അതിൽ നിന്നാണ് ജലം വരുന്നത്; കാറ്റ് കൊണ്ടു മേഘങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ജലം ഭൂമിയിലേക്ക് വീഴുന്നു, കാലപരിണാമം കൊണ്ട് ശുദ്ധമാകുന്നു. ദൈവമായ സൂര്യൻ നാലു വിധത്തിൽ ജലം ആഗിരണം ചെയ്യുന്നു: നദികളിൽ നിന്ന്, സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന്, ഭൂമിയിൽ നിന്ന്, ജീവികളിൽ നിന്ന്. ദിവ്യമായ സൂര്യൻ സ്വർഗ്ഗഗംഗയുടെ ജലവും ആഗിരണം ചെയ്യുന്നു; ആ ജലം, മേഘങ്ങളില്ലാത്ത ആകാശത്തിൽ സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾ കൊണ്ടു ഭൂമിയിലേക്കു വീഴുന്നു. ആ ജലത്തിൽ സ്നാനം ചെയ്താൽ, പാപങ്ങളും അശുദ്ധികളും അകറ്റപ്പെടുന്നു; അത്തരം സ്നാനം ദൈവികമെന്നു കരുതുന്നു. സൂര്യനെ കാണുമ്പോഴും മേഘമില്ലാത്ത സമയത്തും ആകാശത്തിൽ നിന്ന് വീഴുന്ന ജലം സ്വർഗ്ഗഗംഗയുടെ ജലമാണ്. സൂര്യൻ നക്ഷത്രങ്ങളിലൂടെയും കൃതികാദികളിലൂടെയും അന്യനക്ഷത്രങ്ങളിലൂടെയും യാത്രചെയ്യുമ്പോൾ ആകാശത്തിൽ നിന്ന് വീഴുന്ന ജലം ഗംഗാജലമാണ്; ദിശാഗജങ്ങൾ അതിനെ ഭൂമിയിലേക്കു ഒഴുക്കുന്നു. ഇരട്ടനക്ഷത്രങ്ങളുടെ സംയുക്തത്തിൽ സൂര്യൻ താഴേക്കു വിടുന്ന ജലവും സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾ കൊണ്ടു വീണ്ടും ആഗിരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ഈ രണ്ട് ജലവും—സ്വർഗ്ഗഗംഗയും ദൈവികസ്നാനവും—മനുഷ്യർക്കു മഹാപുണ്യപ്രദമാണ്, പാപഭയമില്ലാതാക്കുന്നു. എന്നാൽ മേഘങ്ങൾ ഒഴുക്കുന്ന ജലം സർവ്വഭൂതങ്ങളെ പോഷിപ്പിക്കുന്നു; എല്ലാ ഔഷധികളും അതിനാൽ വളരുന്നു; അതാണ് ജീവന്റെ അമൃതം. അതിനാൽ ഔഷധികൾ വളർന്നു പാകവരുന്നു, ജീവികൾക്ക് ഉപകാരപ്രദമാകുന്നു. അതിനാൽ മനുഷ്യർ ശാസ്ത്രാനുസൃതമായി ദിവസേന യജ്ഞങ്ങൾ നടത്തുന്നു; അങ്ങനെ ദേവതകളും പോഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഇങ്ങനെ, യജ്ഞങ്ങൾ, വേദങ്ങൾ, ദ്വിജന്മാരെ തുടങ്ങി എല്ലാ വർഗ്ഗങ്ങളെയും, ദേവസംഘങ്ങളെയും, ഭൗതികസംഘങ്ങളെയും—all ഇവ മഴകൊണ്ടാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്; ആ മഴ ഭക്ഷ്യത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നു, ആ ഭക്ഷ്യത്തിന് കാരണം സൂര്യനാണ്. മഹർഷിയേ, അചഞ്ചലമായ ധ്രുവനാണ് സൂര്യന്റെ ആധാരം; ധ്രുവയെ താങ്ങുന്ന മീനരൂപം നാരായണസ്വരൂപമാണ്. ആ മീനരൂപത്തിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ നാരായണൻ നിലകൊള്ളുന്നു; അവൻ തന്നെ സർവ്വഭൂതങ്ങളുടെ ആധാരവും, ആദ്യനും അനാദിയും ആണ്. ചന്ദ്രന്റെ രഥം മൂന്നു ചക്രങ്ങളുള്ളതും, ജാതിപ്പൂവുപോലെ പ്രകാശമുള്ളതുമാണ്; പത്ത് കുതിരകൾ അതിൽ കെട്ടിയിരിക്കുന്നു—അഞ്ച് ഇടത്തും അഞ്ചു വലത്തും. അങ്ങനെ ചന്ദ്രൻ സഞ്ചരിക്കുന്നു. നക്ഷത്രങ്ങൾ അവരുടെ മാർഗ്ഗം അനുസരിച്ച് ചന്ദ്രന്റെ രഥത്തിൽ ധ്രുവനാൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു; അവയുടെ വWaxing, waning എന്നിവ സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങളിലേക്ക് സമാനമാണ്. ഇങ്ങനെ, സർവ്വസൃഷ്ടിയും പ്രവർത്തിയും നിലനിൽപ്പും—all വിഷ്ണുവിന്റെ ശക്തിയാലും ആധാരത്താലും, ദൈവിക ക്രമത്താലും നടക്കുന്നു.