പരാശര മഹർഷി മൈത്രേയനോട് പറഞ്ഞു: സൃഷ്ടികൃതമായ ലോകങ്ങളും സ്വാഭാവികമായ ലോകങ്ങളും തമ്മിൽ മഹർലോകം ഓർക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു കല്പയുടെ അവസാനം അതു ശൂന്യമായെങ്കിലും, പൂർണ്ണമായും നശിച്ചുപോകുന്നില്ല. ഈ വിധത്തിൽ ഏഴു ലോകങ്ങളും അതിന് കീഴിലുള്ള ഏഴു പാതാളങ്ങളുമാണ് ഞാൻ നിന്നോട് വിവരിച്ചത്. ഇതാണ് ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിന്റെ വ്യാപ്തി. ഈ ബ്രഹ്മാണ്ഡം മുഴുവൻ, വടക്കും തെക്കും ഇടത്തും മുകളിലും താഴെയും, ഒരു വില്ലുവിള കുരുവിന്റെ വിത്ത് ചുറ്റും ഉള്ള പാളികൾപോലെ, ഒരു അണ്ടയിൽ പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. മൈത്രേയ, ആ അണ്ടം അതിന്റെ പതിനിരട്ടി വലിപ്പമുള്ള ജലത്തിൽ പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അതിനപ്പുറം ഭൂതങ്ങൾ എല്ലാം ചുറ്റിയിരിക്കുന്നു; പുറത്ത് അതിനെ അഗ്നി ചുറ്റുന്നു. അഗ്നിയെ വായു പൊതിയുന്നു, വായുവിനെ ആകാശം പൊതിയുന്നു, ആകാശത്തെ മഹത്വത്വം പൊതിയുന്നു. ഇങ്ങനെ ഏഴു പാളികളാണ്, ഓരോന്നും കഴിഞ്ഞതിനെക്കാൾ വലുപ്പത്തിൽ. മഹത്വത്വത്തെക്കാലും അതീതമായി, അളവറ്റതും അദൃശ്യവുമാണ് പ്രധാനം എന്ന പ്രകൃതിയുടെ അവസ്ഥ. അതിന്റെ അളവ് മനസ്സിലാക്കാനാവില്ല, മഹർഷേ. സകലത്തിന്റെയും കാരണം ആ പ്രകൃതിയാണ്, അതിനാൽ അതാണ് പരമം. ഇത്തരത്തിൽ ആയിരക്കണക്കിന്, കോടിക്കണക്കിന്, അനേകം ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങൾ ഉണ്ട്. എങ്ങനെ എള്ളിനുള്ളിലെ എണ്ണയിൽ അഗ്നി വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നുവോ, അതുപോലെ തന്നെ ചൈതന്യവും സ്വാഭിമാനവും ഉള്ള ആത്മാവ് പ്രധാനം മുഴുവൻ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രധാനും ആത്മാവും സർവ്വഭൂതങ്ങളുടെ സാരഭൂതമായിത്തന്നെ, വിഷ്ണുവിന്റെ മഹാബുദ്ധിയുടെ ശക്തിയാൽ നിലനിൽക്കുന്നു; അവയ്ക്ക് സ്വതന്ത്രതയില്ല. സൃഷ്ടിക്കാലത്ത് ഇവയിൽ വ്യത്യാസവും ആശ്രയവും ഉണ്ടാക്കുന്ന ശക്തി തന്നെ കാരണം. എങ്ങനെ വായു വെള്ളത്തിൽ കലർന്നാൽ അനേകം തുള്ളികൾ നിലനിൽക്കുന്നു, അതുപോലെ വിഷ്ണുവിന്റെ ശക്തിയാണ് പ്രധാനും ആത്മാവും നിലനിൽക്കാൻ കാരണം. ഒരൊറ്റ വിത്തിൽ നിന്ന് വേരും തണ്ടും ശാഖകളും ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ആദ്യ വിത്തിൽ നിന്ന് മറ്റുള്ളവയും അവയിൽ നിന്ന് വീണ്ടും മറ്റുള്ളവയും ഉത്പന്നമാകുന്നു. അങ്ങനെ അവയിൽ നിന്നുമുള്ളവയും വീണ്ടും പുതിയവയും ജനിക്കുന്നു; എല്ലാം മുൻപത്തേതിന്റെ സ്വഭാവവും കാരണംമാരുമായാണ് നടക്കുന്നത്. ഇങ്ങനെ അവ്യക്തത്തിൽ നിന്ന് മഹത്വത്വം തുടങ്ങിയവ ഉത്പന്നമാകുന്നു; അവയിൽ നിന്ന് പ്രത്യേകഭൂതങ്ങൾ, അവയിൽ നിന്ന് ദേവതാദികൾ, അവരിൽ നിന്ന് അവരുടെ പുത്രന്മാർ, അവരിൽ നിന്ന് അവരുടെ സന്തതികൾ എന്നിങ്ങനെ സൃഷ്ടി പരമ്പരയായി വിരിയുന്നു. വിത്തിൽ നിന്ന് പുതിയ വിത്തുകൾ മുളക്കുമ്പോൾ തവളയിൽ കുറവൊന്നും വരാത്തതുപോലെ, സൃഷ്ടിയിൽ പുതിയ ജീവികൾ ജനിക്കുമ്പോഴും ഒറിജിനൽ ജീവികളിൽ കുറവൊന്നും വരുന്നില്ല. എങ്ങനെ ദൂരം, ദിക്കുകൾ, സമയങ്ങൾ എന്നിവ ഒരു വൃക്ഷത്തിന്റെ വളർച്ചക്ക് കാരണമാകുന്നുവോ, അതുപോലെ ഈ വിശ്വപരിണാമത്തിന് ഏകകാരണമാകുന്നത് ശ്രീഹരിയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. ഒരു അരിയിലുണ്ടാകുന്ന വേരും തണ്ടും ഇലയും മുളയും കുരുമൂടും പൂവും പാൽവും അരിയും, എല്ലാം അനുകൂലമായ കാരണങ്ങൾ ഒന്നിച്ചാൽ പ്രകടമാകുന്നതുപോലെ, ദേവതാദികൾക്കും മറ്റുള്ളവർക്കും വിഷ്ണുവിന്റെ ശക്തി ലഭിക്കുമ്പോൾ അവരും പ്രകടമാകുന്നു. ആ വിഷ്ണുവാണ് പരബ്രഹ്മം—ഇന്ത്യ വിശ്വം മുഴുവൻ അവനിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്നു, അവനിൽ നിലനിൽക്കുന്നു, അവനിലേക്കാണ് അവസാനത്തിൽ ലയിക്കുന്നത്. ആ ബ്രഹ്മം, അതേ പരമധാമം, സകല ചലനചലനങ്ങളെയും ആക്കിത്തുടങ്ങുന്ന, അവയിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന, അവയിൽ നിന്ന് എല്ലാ സൃഷ്ടിയും ഉദിക്കുന്നതും അതാണ്. അവൻ തന്നെയാണ് മൂലപ്രകൃതിയും, പ്രകടസ്വരൂപവും, ഈ വിശ്വവും; എല്ലാം അവനിൽ ലയിക്കുന്നു, അവനിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. സകല കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത് അവനാണ്; യാഗമായി അവൻ ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു; യാഗഫലവും അവനാണ്; ഉപകരണങ്ങൾ മുതലായവയും എല്ലാം ഹരിയിൽ നിന്നു വേറെയില്ല. പിന്നീട് പരാശരർ പറഞ്ഞു: ആകാശത്തിൽ നക്ഷത്രങ്ങൾ ചേർന്ന് രൂപപ്പെടുന്ന ഒരു മീനാകൃതിയുള്ള ദൈവസ്വരൂപം ഉണ്ട്; അതാണ് ഹരി. അതിന്റെ വാലിൽ തന്നെ ധ്രുവനക്ഷത്രം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ആ മീനാകൃതിയുള്ള രൂപം ചുറ്റുമ്പോൾ, ചന്ദ്രനും സൂര്യനും മറ്റുള്ള ഗ്രഹങ്ങളുമെല്ലാം അതിനെ അനുഗമിച്ച് ചുറ്റുന്നു. നക്ഷത്രങ്ങൾ അതിനെ ചുറ്റും ചുറ്റുന്നു, ഒരു ചക്രം പോലെ. സൂര്യനും ചന്ദ്രനും ഗ്രഹങ്ങളും നക്ഷത്രങ്ങളും എല്ലാം വായുവിന്റെ ബന്ധനത്തിലൂടെ ധ്രുവനിൽ ബന്ധിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ അവ അചഞ്ചലമായി നിലനിൽക്കുന്നു. ആകാശത്തിലെ ആ പ്രകാശമുള്ള മീനാകൃതിയെ നാരായണൻ എന്നാണ് പറയുന്നത്; അവൻ തന്നെയാണ് എല്ലാത്തിനും ആധാരം, തന്റെ ഹൃദയത്തിൽ. ഉത്താനപാദന്റെ പുത്രനായ ധ്രുവൻ ലോകനാഥനെ ആരാധിച്ചുകൊണ്ട് ആ നക്ഷത്രമായി; മീനയുടെ വാലിലാണ് ധ്രുവൻ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. ജനാർദ്ദനൻ ആ മീനയുടെ ആധാരവും, സർവ്വനിർീക്ഷകനുമാണ്; മീനയാണ് ധ്രുവയുടെ ആധാരം; സൂര്യൻ ധ്രുവനിൽ സ്ഥാപിതനാണ്. ഈ ലോകം മുഴുവൻ, ദേവതകളും അസുരന്മാരും മനുഷ്യരും, അതിന്റെ ആധാരത്തിലാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. ഇതെങ്ങനെയാണെന്നു ഞാൻ വിശദമായി പറയുന്നു, ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കുക: സൂര്യൻ എട്ട് മാസത്തിനകം സാരഭൂതമായ ജലം ആഗിരണം ചെയ്യുന്നു; പിന്നീട് മഴയായി അതു താഴെ വീഴുന്നു. ആ ജലത്തിൽ നിന്നാണ് അന്നം ഉത്പാദ്യപ്പെടുന്നത്; അന്നത്തിൽ നിന്നാണ് ലോകം നിലനിൽക്കുന്നത്. സൂര്യൻ തന്റെ കഠിനമായ കിരണങ്ങളാൽ ഭൂമിയിലെ ജലം ആഗിരണം ചെയ്യുന്നു; പിന്നീട് ചന്ദ്രൻ അതിനെ പോഷിപ്പിക്കുന്നു. ആ ജലം ആകാശത്തിലെ വായുവിലൂടെ, വാതചാനലുകളിൽ, മേഘങ്ങളിൽ കിരീടം, അഗ്നി, വായു രൂപങ്ങളിൽ എത്തുന്നു. മേഘങ്ങൾ ആ ജലം നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നില്ല, കാരണം അതിൽ നിന്നുതന്നെ ജലം ഉത്ഭവിക്കുന്നു. മേഘങ്ങളിൽ ഉള്ള ജലം, വായുവിന്റെ പ്രേരണയാൽ, ഭൂമിയിൽ വീഴുന്നു; കാലപരിണാമം കൊണ്ടു അത് വിശുദ്ധമാവുന്നു, മൈത്രേയ. ദിവ്യനായ സൂര്യൻ നാല് വിധത്തിലുള്ള ജലം ആഗിരണം ചെയ്യുന്നു: നദികളിൽ നിന്ന്, സമുദ്രങ്ങളിൽ നിന്ന്, ഭൂമിയിൽ നിന്ന്, ജീവികളിൽ നിന്ന്. പ്രകാശമുള്ള സൂര്യൻ സ്വർഗ്ഗഗംഗയുടെ ജലവും ആഗിരണം ചെയ്യുന്നു; മേഘങ്ങളില്ലാത്ത ആകാശത്തിൽ, തന്റെ കിരണങ്ങളാൽ അതു ഭൂമിയിൽ തൽക്ഷണം വീഴ്ത്തുന്നു. ആ ജലത്തിൽ സ്പർശിച്ചാൽ പാപവും അശുദ്ധിയും കഴുകപ്പെടുന്ന മർത്ത്യൻ നരകത്തിലേക്കു പോകുന്നില്ല; ആ സ്നാനം ദിവ്യമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. സൂര്യൻ ദൃശ്യമാകുമ്പോൾ, മേഘങ്ങളില്ലാതെ ആകാശത്തിൽ നിന്ന് വീഴുന്ന ജലം സ്വർഗ്ഗഗംഗയുടെ ജലമാണ്, സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾ കൊണ്ട് താഴെ വീഴ്ത്തപ്പെട്ടത്. നക്ഷത്രങ്ങൾക്കിടയിൽ സൂര്യൻ ദൃശ്യമാകുമ്പോൾ, കൃതിക മുതലായ അസമനക്ഷത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് വീഴുന്ന ജലം ദിഗ്ഗജന്മാർ താഴെ വീഴ്ത്തുന്ന ഗംഗാജലമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. കൂടാതെ, സംയുക്തനക്ഷത്രസമയത്ത് സൂര്യൻ താഴെ വീഴ്ത്തുന്ന ജലം മുഴുവൻ സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾ വീണ്ടും ആഗിരണം ചെയ്ത് പിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ മഹർഷേ, ഈ വിശ്വത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണമായ ഘടനയും അതിന്റെ ആധാരമായ വിഷ്ണുവിന്റെയും മഹത്വവും പരാശരൻ മൈത്രേയനോട് വിശദീകരിച്ചു.