സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ ബ്രഹ്മാവ് സൃഷ്ടിക്കുന്നു; പിന്നീട് മറിചി മുതലായവർ സന്തതികളെ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു, അതിനാൽ എല്ലാ ഘട്ടങ്ങളിലും ജീവികൾ ജനിക്കുന്നു. എന്നാൽ, ദ്വിജന്മാരേ, ബ്രഹ്മാവിന് സമയത്തിന്റെ സഹായം ഇല്ലാതെ സൃഷ്ടി സാധ്യമല്ല; അതുപോലെ, ജീവികളുടെ എല്ലാ അധിപന്മാർക്കും, എല്ലാ ജീവികൾക്കും സമയമില്ലാതെ സൃഷ്ടി സാധ്യമല്ല. ഈ വിഭജനങ്ങൾ സംരക്ഷണത്തിലും, മൈത്രേയാ, ദൈവത്തിന്റെ ലയത്തിലും നാലു വകഭേദങ്ങളായി പഠിപ്പിക്കുന്നു. സത്വഗുണത്തിൽ ജനിക്കുന്ന ഏതൊരു ജീവിയും സൃഷ്ടിക്കുന്നതൊക്കെയും, ദ്വിജന്മാരേ, ഹരിയുടെ ശരീരമാണ്. നിലയുള്ളതോ ചലിക്കുന്നതോ ആയ ഏതൊരു ജീവിയും നശിക്കുമ്പോൾ, മൈത്രേയാ, ആ നാശം ജനാർദനന്റെ ഉഗ്രസ്വരൂപമാണ്. ഇങ്ങനെ, ഈ ദൈവമായ ജനാർദനൻ ആണ് ലോകത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവും, സംരക്ഷകനും, ലയിപ്പിക്കുന്നവനും. സൃഷ്ടി, സംരക്ഷണം, ലയം എന്നിങ്ങനെ ഗുണങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനപ്രകാരം മൂന്നു വകഭേദങ്ങളായി unfolds ചെയ്യുന്നു; എന്നാൽ അതിന്റെ പരമാവസ്ഥ ഗുണങ്ങൾക്ക് അപ്പുറമാണ്, മഹത്താണ്. അത് ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുണ്ടായിരിക്കുന്നതും, സകലവും വ്യാപിക്കുന്നതും, സ്വയം അറിയുന്നതും, താരതമ്യില്ലാത്തതും ആണ്; അതിനും നാലു സ്വരൂപങ്ങൾ ഉണ്ട്, അവയാണ് പരമാത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം. ശ്രീമൈത്രേയൻ ചോദിച്ചു: മഹർഷേ, ബ്രഹ്മമായി മാറിയതിന്റെ നാലു സ്വഭാവങ്ങൾ, പരമാവസ്ഥയെന്ന് വിളിക്കുന്നതെന്താണെന്ന് ദയവായി വിശദമായി വിശദീകരിക്കുക. ശ്രീപരാശരൻ പറഞ്ഞു: മൈത്രേയാ, കാരണവും, എല്ലാ വസ്തുക്കളിൽ ഉപാധിയും, സ്വന്തമായി നേടേണ്ട ലക്ഷ്യവും ഞാൻ വിവരണം ചെയ്തു. മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്ന യോഗിക്ക് ഉപാധികൾ ശ്വാസനിയന്ത്രണം മുതലായവയാണ്; നേടേണ്ട ലക്ഷ്യം ആണ് പരമബ്രഹ്മം, അതിൽ നിന്ന് തിരിച്ചുവരവ് ഇല്ല. മോക്ഷം നേടാനുള്ള ഉപാധികൾക്ക് ആധാരമായ ജ്ഞാനം, ബ്രഹ്മം ആകിയതിന്റെ ആദ്യ വ്യത്യാസമാണ്, മഹർഷേ. ലക്ഷ്യത്തിന് ആധാരമായ ജ്ഞാനം, യോഗി ദുഃഖത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്ന ബ്രഹ്മം, രണ്ടാമത്തെ ഭേദമാണ്, മഹർഷേ. ഉപാധിയും ലക്ഷ്യവും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമില്ലാത്ത അദ്വൈത ജ്ഞാനം, ഞാൻ വിവരണം ചെയ്ത മൂന്നാമത്തെ ഭാഗമാണ്. ഈ മൂന്ന് ജ്ഞാനങ്ങളുടെ പ്രത്യേകത, അവയുടെ നിഷേധത്തിലൂടെ കാണിച്ചിരിക്കുന്നു, അതുപോലെ ആത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അത് നിർവ്യാജം, വിവരണശേഷിയില്ലാത്തത്, വ്യാപനം മാത്രം, താരതമ്യില്ലാത്തത്, സ്വയം അറിയപ്പെടുന്ന ലക്ഷ്യം, സത്തിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നതാണ്. അത് ശാന്തം, ഭയരഹിതം, വിശുദ്ധം, ഗ്രഹിക്കാൻ പ്രയാസം, ആശ്രയമില്ലാത്തത്; ഈ വിഷ്ണുവിന്റെ ജ്ഞാനം, ജ്ഞാനരൂപം, ബ്രഹ്മമെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു. അവിടെ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ നിശ്ചലതയിലൂടെ, യോഗികൾ ലയത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു; ലോകമയമായ ആകർഷണം ഉപേക്ഷിച്ച്, അവർ ബീജരഹിതമായ സമാധി നേടുന്നു, ദ്വിജന്മാരേ. ഈ രീതിയിൽ, "വിഷ്ണു" എന്ന പരമാവസ്ഥ ശുദ്ധവും, സനാതനവും, സകലവ്യാപിയും, നാശരഹിതവും, ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതൊക്കെയും ഇല്ലാത്തതും ആണ്. പരമബ്രഹ്മം, യോഗി നേടുന്നതും, അവൻ തിരികെ വരാത്തതും, എല്ലാ പാപങ്ങൾ അവസാനിച്ചപ്പോൾ, ക്ലേശങ്ങൾ തീർന്നപ്പോൾ, ശുദ്ധി പൂർത്തിയായപ്പോൾ ലഭിക്കുന്നു. ആ ബ്രഹ്മത്തിന് രണ്ടു രൂപങ്ങൾ ഉണ്ട്: രൂപമുള്ളത്, രൂപരഹിതം; ഇവയാണ് നാശവാനും, അനാശവാനും, എല്ലാ ജീവികളിലും നിലനിൽക്കുന്നവ. അനാശവം ആണ് പരമബ്രഹ്മം; നാശവം ഈ ലോകം മുഴുവൻ. ഒരു തീയുടെ കിരണങ്ങൾ, തീ ഒരിടത്താണ് നിലനിൽക്കുന്നെങ്കിലും, വ്യാപിക്കുന്നു; അതുപോലെ ഈ ലോകം മുഴുവൻ പരമബ്രഹ്മത്തിന്റെ ശക്തിയാണ്. അതിൽ പോലും, സമീപവും ദൂരവും കാരണം, കൂടുതൽ, കുറവെന്ന വ്യത്യാസം ഉണ്ട്; കിരണങ്ങളിൽ കാണുന്ന വ്യത്യാസം പോലെ, ഈ ശക്തിയിലും വ്യത്യാസം ഉണ്ട്, മൈത്രേയാ. ബ്രഹ്മാ, വിഷ്ണു, ശിവൻ, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ പ്രധാന ശക്തികൾ; അവരിൽ നിന്ന് ദേവന്മാർ ഉത്പന്നമാകുന്നു, അവരിൽ നിന്ന് ഡക്ഷൻ പോലുള്ള അന്യ ദേവന്മാർ, മൈത്രേയാ. പിന്നീട് മനുഷ്യർ, പശുക്കൾ, കാട്ടുമൃഗങ്ങൾ, പക്ഷികൾ, പാമ്പുകൾ, ഉദ്ഭവിച്ച പുഷ്പങ്ങൾ, ചെടികൾ, എന്നിവയും, കൂടുതൽ കൂടുതൽ താഴ്ന്ന വർഗ്ഗങ്ങൾ ഉത്പന്നമായി. ഈ അനാശവമായ, സനാതനമായ സത്യം, മഹർഷിമാർ സംരക്ഷിക്കുന്നതും, വിവിധ രീതിയിൽ ജനനം, നാശം, ഉദയവും അസ്തമനവും അനുഭവിക്കുന്നു. സകലശക്തികളും നിറഞ്ഞ വിഷ്ണു, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ പരമരൂപമാണ്; യോഗികൾ തങ്ങളുടെ അഭ്യാസത്തിന്റെ ആരംഭത്തിൽ അവന്റെ ശരീരരൂപം ധ്യാനിക്കുന്നു. അത് ആണ് "സീഡുള്ള" യോഗം, അതിൽ മനസ്സ് ശാന്തവും, ഏകാഗ്രവും ആകുമ്പോൾ, സാക്ഷാത്കാരം ഉണ്ടാകുന്നു, മഹർഷേ. അവൻ ആണ് പരമം, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ പരമശക്തികൾക്ക് പിന്നാലെ; ശരീരരൂപം ആയ ബ്രഹ്മം, മഹാഭാഗ്യവാനേ, ഹരി, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സാരമായവൻ. അവനിൽ ഈ ലോകം മുഴുവൻ നെയ്ത്തും കെട്ടിയുമാണ്, മഹർഷേ; അതിനാൽ, അവൻ ലോകത്തിൽ ലോകവും, അവൻ ഈ ലോകം മുഴുവൻ തന്നെയാണ്. നാശവം, അനാശവം എന്നിങ്ങനെ ഉള്ള വിഷ്ണു, ഭഗവാൻ, സകലവും സംരക്ഷിക്കുന്നു; അവൻ അപ്രത്യക്ഷ പുരുഷനായി, ആഭരണങ്ങളായി, ആയുധങ്ങളായി പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ശ്രീമൈത്രേയൻ ചോദിച്ചു: ഭഗവാൻ വിഷ്ണു, ആഭരണങ്ങൾക്കും ആയുധങ്ങൾക്കും സാരമായ നിലയിൽ എങ്ങനെ ഈ ലോകം മുഴുവൻ സംരക്ഷിക്കുന്നു എന്ന് ദയവായി വിശദീകരിക്കണം. ശ്രീപരാശരൻ പറഞ്ഞു: അളവില്ലാത്ത, സകലശക്തികളും നിറഞ്ഞ വിഷ്ണുവിന് ഞാൻ പ്രണാമം അർപ്പിച്ച്, വസിഷ്ഠൻ എന്നോട് പറഞ്ഞതുപോലെ ഞാൻ പറയാം, മഹാഭാഗ്യവാനേ. ഭഗവാൻ ഹരി, കൗസ്തുഭമണിയുടെ രൂപത്തിൽ, ഈ ലോകത്തിന്റെ ആത്മാവിനെ, അശുദ്ധിയും ഗുണരഹിതവും, ശുദ്ധവുമായ നിലയിൽ വഹിക്കുന്നു. പ്രധാനബുദ്ധി, മാധവനിൽ ഗദയുടെ രൂപത്തിൽ, ശ്രീവത്സചിഹ്നം കൂടെ, അനന്തതയുടെ ആധാരത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ഭഗവാൻ, ഘടകങ്ങൾ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, ഇരട്ട അഹം, ശംഖിന്റെ രൂപത്തിലും, ശാർംഗധനുവിന്റെ രൂപത്തിലും വഹിക്കുന്നു. മനസ്സ്, എപ്പോഴും ചലിക്കുന്നതും, വേഗത്തിൽ കാറ്റുപോലും, ചക്രത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ, വിഷ്ണുവിന്റെ കൈയിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. വൈജയന്തി മാല, അഞ്ചു രൂപങ്ങളുള്ളത്, ഗദധാരിയായ ഭഗവാൻ വഹിക്കുന്നു; അതാണ് ജീവികളുടെ കാരണങ്ങളുടെ സമാഹാരം, ജീവികളുടെ മാല എന്നുതന്നെ വിളിക്കപ്പെടുന്നു, ദ്വിജന്മാരേ. സകല ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങളും, കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങളും, അമ്പുകളുടെ രൂപത്തിലാണ്; ജനാർദനൻ അവയെല്ലാം വഹിക്കുന്നു. അച്യുതൻ വഹിക്കുന്ന spotless വാളാണ് ജ്ഞാനം തന്നെ, അജ്ഞാനത്തിന്റെ മയത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, മഹർഷേ, വിഷ്ണുവിന്റെ ആഭരണങ്ങൾക്കും ആയുധങ്ങൾക്കും ഉള്ള ആഴത്തിലുള്ള സത്വം, ഈ ലോകത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിൽ, സംരക്ഷണത്തിൽ, സൃഷ്ടിയിൽ, ലയത്തിൽ, പരമബ്രഹ്മത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരത്തിൽ, എല്ലാം ആകുന്നു.