പരാശര മഹർഷി മൈത്രേയനോട് പറഞ്ഞു: സൃഷ്ടിക്കാലത്ത്, ഭഗവാൻ വിഷ്ണു നാലു ഭേദങ്ങളായി നിലകൊള്ളുന്നു. അവയിൽ ഒന്നാണ് കാലം, മറ്റൊന്ന് എല്ലാ ജന്തുക്കളും, മൂന്നാമത്തേത് സൃഷ്ടികർമ്മം, നാലാമത്തേത് പാഷാണഗുണത്തിന്റെ പ്രകടനം. ഈ നാലു ഭേദങ്ങളിലൂടെയാണ് ഭഗവാൻ സൃഷ്ടിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ഒരു ഭാഗത്താൽ വിഷ്ണു നിലനിൽക്കുകയും, ലോകസംരക്ഷണം നിർവഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മറ്റൊരു ഭാഗത്താൽ, മനുക്കൾക്കും മറ്റുള്ളവർക്കും രൂപം നൽകുന്നു. മറ്റൊരു ഭാഗത്താൽ, കാലമായിത്തന്നെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. നാലാമത്തേത്, സകല ജന്തുക്കളിലും അത്മാവായി വസിച്ച് അവരുടെ നിലനിൽപ്പ് ഉറപ്പാക്കുന്നു. ഇതെല്ലാം സത്വഗുണത്തിലൂടെ, ലോകത്തിലെ പരമപുരുഷനായി ഭഗവാൻ നിലകൊള്ളുന്നു. പ്രളയസമയത്ത്, അജജനായ ഭഗവാൻ തമോഗുണത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിൽ ആശ്രയിച്ച്, ഒരു ഭാഗത്താൽ രുദ്രനായി മാറുന്നു. മറ്റൊരു ഭാഗത്താൽ അഗ്നി, യമൻ എന്നിവരായി നിലകൊള്ളുന്നു. മറ്റൊരു ഭാഗം കാലമാണ്, മറ്റൊന്ന് എല്ലാ ജന്തുക്കളും. ഈവിധം, മഹാത്മാവിന്റെ വിഭജനം നാലായി എല്ലായ്പ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു. ബ്രഹ്മാവും ദക്ഷനും മറ്റ് സൃഷ്ടികർതാക്കളും, കാലവും എല്ലാ ജന്തുക്കളും, ഹരിയുടെ ശക്തികളാണ്, ലോകസൃഷ്ടിയുടെ കാരണം. ലോകസംരക്ഷണത്തിനായി, വിഷ്ണുവും മനുക്കളും, കാലവും എല്ലാ ജന്തുക്കളും വിഷ്ണുവിന്റെ ശക്തികളാണ്. പ്രളയത്തിനായി, രുദ്രനും, കാലവും മരണവും, എല്ലാ ജന്തുക്കളും ജനാർദ്ദനന്റെ നാലു രൂപങ്ങളാണ്. ലോകത്തിന്റെ ആരംഭത്തിലും നടുവിലും പ്രളയത്തിലും സൃഷ്ടി ബ്രഹ്മാവും മരീചിയും മറ്റുള്ളവരും എല്ലാ ജന്തുക്കളും ചേർന്ന് നടത്തുന്നു. ആദിയിൽ ബ്രഹ്മാവാണ് സൃഷ്ടിക്കുന്നതും, പിന്നീട് മരീചിയും മറ്റ് പ്രജാപതികളും സന്തതികളെ ഉൽപാദിപ്പിക്കുന്നു; ഓരോ നിമിഷവും ജന്തുക്കൾ ജനിക്കുന്നു. കാലം ഇല്ലാതെ, ബ്രഹ്മാവിനും മറ്റു ജീവികൾക്കും സൃഷ്ടി സാധ്യമല്ല. ഇതുപോലെ സംരക്ഷണത്തിലും, പ്രളയത്തിലും ഈ നാലു വിഭജനം നിലനിൽക്കുന്നു. സത്വഗുണത്തിൽ ജനിക്കുന്ന ഏതു ജീവിയും സൃഷ്ടിക്കുന്നതെല്ലാം ഹരിയുടെ ശരീരമാണ്. ചലനശേഷിയുള്ളതോ അചലമായതോ ആയ ഏതു ജീവിയും നശിക്കുമ്പോൾ, ആ നാശം ജനാർദ്ദനന്റെ ഉഗ്രമായ രൂപമാണ്. ഇങ്ങനെ, ജനാർദ്ദനൻ ലോകത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവും, സംരക്ഷകനും, സംഹാരകനുമാണ്. സൃഷ്ടി, സംരക്ഷണം, പ്രളയം—ഇവ ഗുണങ്ങളുടെ പ്രവൃത്തി പ്രകാരം മൂന്നുവിധമാണ്, എന്നാൽ അതിന്റെ പരമാവസ്ഥ ഗുണാതീതമാണ്. ആ പരമാവസ്ഥ ജ്ഞാനസ്വരൂപവും, സർവ്വവ്യാപിയും, സ്വയം ബോധമുള്ളതും, ഉപമയില്ലാത്തതും ആയ നാലു രൂപങ്ങളായി നിലകൊള്ളുന്നു. അപ്പോൾ മൈത്രേയൻ ചോദിച്ചു: “ഭഗവൻ, ബ്രഹ്മണായി നിലകൊള്ളുന്ന ആ നാലു സ്വഭാവങ്ങളും പരമാവസ്ഥയും ദയവായി വിശദീകരിക്കൂ.” അതിനുത്തരമായി പരാശരൻ പറഞ്ഞു: “കാരണം, ഉപാധി, പ്രാപ്യവിഷയം—ഇവയെല്ലാം ഞാൻ വിശദീകരിച്ചു. മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്ന യോഗിക്ക് പ്രാണായാമം മുതലായ ഉപായങ്ങളാണ് മാർഗം; പ്രാപ്യവിഷയം ആ പരമബ്രഹ്മമാണ്, അതിൽനിന്ന് മടങ്ങിവരേണ്ടതില്ല. യോഗിക്ക് മോക്ഷത്തിനുള്ള മാർഗ്ഗമായ ജ്ഞാനമാണ് ബ്രഹ്മണിന്റെ ആദ്യ ഭേദം. മോക്ഷം എന്ന ലക്ഷ്യത്തിലേക്കുള്ള ജ്ഞാനമാണ് രണ്ടാം ഭേദം. ഉപായവും ലക്ഷ്യവും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമില്ലാത്ത, അദ്വൈതജ്ഞാനമാണ് മൂന്നാമത്തേത്. ഈ മൂന്നു ജ്ഞാനങ്ങളുടെയും പ്രത്യേകത, അവയെ നിഷേധിച്ചുകൊണ്ട്, അത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിലാണു. അത് നിർവികാരവും, വിവരണരഹിതവും, സർവ്വവ്യാപിയുമാണ്; അത്മബോധം മാത്രമായുള്ളത്, സദ്ഭാവം മാത്രമാണ്. അത് ശാന്തവും ഭയരഹിതവും വിശുദ്ധവും ഗ്രഹിക്കാനാകാത്തതും ആശ്രയമില്ലാത്തതും ആണ്—വിഷ്ണുവിന്റെ ഈ ജ്ഞാനസ്വരൂപം ബ്രഹ്മം എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. അവിടെ ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഉന്മൂലനത്തിലൂടെ യോഗികൾ പ്രളയത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു; സാംസാരിക ആകർഷണം ഉപേക്ഷിച്ച്, അവർ ബീജശൂന്യ സമാധി പ്രാപിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, വിഷ്ണുവെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്ന പരമാവസ്ഥം വിശുദ്ധവും, നിത്യവും, സർവ്വവ്യാപിയുമായും, അനശ്വരവുമായും, ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതൊന്നുമില്ലാത്തതുമായാണ്. ആ പരബ്രഹ്മം, യോഗി പ്രാപിച്ചാൽ പിന്നെ തിരിച്ചുവരാത്തത്, പാപങ്ങൾ അകറ്റപ്പെട്ട്, ക്ളേശങ്ങൾ ഇല്ലാതായി, പൂർണ്ണമായ ശുദ്ധി എത്തിയാൽ ലഭ്യമാണ്. ആ ബ്രഹ്മത്തിന് രണ്ട് രൂപങ്ങളുണ്ട്: സാകാരവും നിരാകാരവും. ഇവയാണ് ക്ഷരവും അക്ഷരവും—എല്ലാ ജീവികളിലും നിലനിൽക്കുന്നവ. അക്ഷരമാണ് പരബ്രഹ്മം; ക്ഷരമാണ് ഈ ലോകം മുഴുവൻ. എങ്ങനെയാണ് അഗ്നിയുടെ ജ്വാലകൾ അഗ്നി ഒരു സ്ഥലത്തുണ്ടെങ്കിലും എല്ലാ ദിക്കുകളിലേക്കും വ്യാപിക്കുന്നതോ, അതുപോലെ തന്നെ ഈ ലോകം മുഴുവൻ പരബ്രഹ്മത്തിന്റെ ശക്തിയാണ്. അവിടെ തന്നെ, സമീപ്യവും ദൂരവും കാരണം, അധികവും കുറവുമെന്ന വ്യത്യാസമുണ്ടാകുന്നു—ജ്വാലകളിൽ കാണുന്ന വ്യത്യാസംപോലെ. ബ്രഹ്മാ, വിഷ്ണു, ശിവ—ഇവരാണ് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ പ്രധാന ശക്തികൾ; അവരിൽ നിന്നാണ് ദേവതകളും, അവരിൽ നിന്നാണ് ദക്ഷൻ പോലുള്ള ചെറുതായവരും ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. പിന്നീട് മനുഷ്യർ, പശുക്കൾ, വന്യജീവികൾ, പക്ഷികൾ, സർപ്പങ്ങൾ, ചെടികൾ, തടികൾ തുടങ്ങിയ എല്ലാ ചെറിയ ജീവികളും വളർന്നുവന്നു. ഈ അക്ഷരവും നിത്യവുമായ തത്വം, മഹർഷിമാർ സംരക്ഷിക്കുന്നതും, പലവിധത്തിൽ ജനിച്ച് നശിക്കുന്നതും, അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതും, പ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുമാണ്. വിഷ്ണു, എല്ലാ ശക്തികളും നിറഞ്ഞ പരബ്രഹ്മസ്വരൂപമാണ്. യോഗികൾ ധ്യാനത്തിന്റെ ആരംഭത്തിൽ അവന്റെ സാകാരരൂപം ധ്യാനിക്കുന്നു. മനസ്സ് അശാന്തിയില്ലാതെ ഏകാഗ്രമായാൽ, ആ ധ്യാനം മഹായോഗമായി, വിത്തോടുകൂടിയ യോഗമായി, സിദ്ധിക്കപ്പെടുന്നു. അവൻ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ പരമശക്തികൾക്കു ശേഷം, അതേ പരമാവസ്ഥയിലേക്കുള്ള embodied Brahman ആണ്—ഹരിയാണ് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സാരമായ അവസ്ഥ. അവനിൽ ഈ സർവ്വഭൂതങ്ങളും ചേർന്ന് കെട്ടിപ്പിണഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട്, ഈ ലോകത്തിനുള്ളിലെ ലോകവും, സർവ്വവിശ്വവും അവനാണ്.