ഭൂമിയുടെ ഏഴു ദ്വീപുകളും നഗരങ്ങളും ഓരോ പ്രദേശത്തും ധർമ്മാനുസൃതമായി സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഇതെല്ലാം അങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്നതിൽ, മഹാത്മാവായ വിഷ്ണുവിന്റെ അംശങ്ങൾ ലോകത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന രാജാക്കന്മാരും മറ്റു ഭരണാധികാരികളും പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. ഭूतകാലത്തും, ഭാവിയിൽക്കും, ഇപ്പോഴുമുള്ള എല്ലാ ജീവികളുടെ അധിപതികളും—ദ്വിജന്മാരേ, ഇവർ എല്ലാവരും വിഷ്ണുവിന്റെ അംശങ്ങളാണ്. ദേവന്മാരുടെ അധിപതികൾ, ദൈത്യന്മാരുടേയും ദാനവന്മാരുടേയും ഭരണാധികാരികളും, മാംസഭോജികളുടേയും അധിപതികളും—all these, along with the lords of animals, birds, humans, സർപ്പങ്ങൾ, നാഗരാജാക്കന്മാർ, മരങ്ങൾ, പർവതങ്ങൾ, ഗ്രഹങ്ങൾ എന്നിവയുടെ അധിപതികൾ—ഇവരിൽ ഭവിച്ചവരും ഭവിക്കുന്നവരും ഭാവിയിൽ വരുന്നവരും—എല്ലാവരും വിഷ്ണുവിന്റെ അംശങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. ഹരിയല്ലാതെ മറ്റാരും ലോകത്തെ ക്രമത്തിൽ നിലനിർത്താൻ കഴിവില്ല, മഹാബുദ്ധിയുള്ളവനേ. ആ അനന്തൻ, സർവ്വാധിപൻ, ലോകം ആരംഭത്തിൽ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, നിലനിർത്തുന്നു, അവസാനം നശിപ്പിക്കുന്നു—രാജസ്, സത്ത്വം തുടങ്ങിയ ഗുണങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ. സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ അദ്ദേഹം നാലു വകഭേദങ്ങളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; സംരക്ഷണത്തിൽ നാലു വിധത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; സംഹാരത്തിൽ ജനാർദ്ദനൻ നാലു രൂപങ്ങളിൽ ലയിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു അംശത്തിൽ അദ്ദേഹം അവ്യക്തരൂപിയായ ബ്രഹ്മാവായി മാറുന്നു; മറ്റുള്ള അംശങ്ങളിൽ മരീചിയോടൊപ്പം ജീവികളുടെ അധിപതികൾ ഉദ്ഭവിക്കുന്നു. കാലം മൂന്നാമത്തെ അംശമാണ്, എല്ലാ ജീവികളും മറ്റൊരു അംശം; ഇങ്ങനെ സൃഷ്ടിയിൽ അദ്ദേഹം നാലു വകഭേദങ്ങളായി, രാജോഗുണത്തിൽ, നിലനിൽക്കുന്നു. സംരക്ഷണത്തിൽ വിഷ്ണു ഒരു അംശമായി നിലനിൽക്കുന്നു; മറ്റൊന്നിൽ മനുവും മറ്റു അധിപതികളും; മറ്റൊന്നിൽ കാലം; മറ്റൊന്നിൽ എല്ലാ ജീവികളിലും അദ്ദേഹം നിലനിൽക്കുന്നു, സത്ത്വഗുണത്തിന്റെ ആശ്രയത്തിൽ ലോകത്തിലെ പരമപുരുഷനായി. സംഹാരസമയത്ത്, അജജനായ കർത്താവ് തമോഗുണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഒരു അംശത്തിൽ രുദ്രനായി മാറുന്നു. മറ്റൊരു അംശത്തിൽ അഗ്നി, യമ തുടങ്ങിയവയാകുന്നു; മറ്റൊന്ന് കാലരൂപം; മറ്റൊന്ന് എല്ലാ ജീവികളും. അങ്ങനെ, മഹാത്മാവിന്റെ ഈ നാലു വകഭേദങ്ങൾ സംഹാരത്തിലും എല്ലായ്പ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു. ബ്രഹ്മാവും ദക്ഷനും മറ്റുള്ളവരും, കാലവും എല്ലാ ജീവികളും—ഇവയാണ് ഹരിയുടെ ശക്തികൾ, ലോകസൃഷ്ടിയുടെ കാരണങ്ങൾ. വിഷ്ണുവും, മനുക്കളും, കാലവും, എല്ലാ ജീവികളും—ഇവയാണ് ലോകസംരക്ഷണത്തിന്റെ കാരണമായ വിഷ്ണുവിന്റെ ശക്തികൾ. രുദ്രനും, കാലം, മരണം, എല്ലാ ജീവികളും—ഇവയാണ് ജനാർദ്ദനന്റെ സംഹാരത്തിനുള്ള നാലു വകഭേദങ്ങൾ. ലോകത്തിന്റെ ആരംഭത്തിലും നടുവിലും സംഹാരസമയത്തും സൃഷ്ടി ബ്രഹ്മാവും മരീചിയുമൊക്കെ ചേർന്ന്, ജീവികളും ചേർന്ന് നടത്തുന്നു. ആദിയിൽ ബ്രഹ്മാവാണ് സൃഷ്ടി നടത്തുന്നത്; തുടർന്ന് മരീചിയും മറ്റുള്ളവരും സന്താനങ്ങൾ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നു; ഓരോ നിമിഷവും ജീവികൾ ജനിക്കുന്നു. കാലം ഇല്ലാതെ ബ്രഹ്മാവിനും, എല്ലാ അധിപതികൾക്കും, ജീവികൾക്കും സൃഷ്ടി സാധ്യമല്ല. ഇതുപോലെ സംരക്ഷണത്തിലും, മൈത്രേയ, സംഹാരത്തിലും ഈ നാലു വകഭേദങ്ങൾ ദൈവത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നു. സത്ത്വഗുണത്തിൽ ജനിച്ച ഏതൊരു ജീവിയും സൃഷ്ടിക്കുന്നതെല്ലാം ഹരിയുടെ ശരീരമാണ്. ചലിക്കുന്നവയോ അചലങ്ങളോ ആയ ഏതൊരു ജീവിയും നശിപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, ആ നാശരൂപം ജനാർദ്ദനന്റെ ഭയങ്കരമായ രൂപമാണ്. ഇങ്ങനെ ഈ ദൈവമായ ജനാർദ്ദനൻ സൃഷ്ടാവും സംരക്ഷകനും സംഹാരകനുമാണ്—ലോകത്തിന്റെ മുഴുവൻ. സൃഷ്ടി, സംരക്ഷണം, സംഹാരം—ഈ മൂന്നു ഘട്ടങ്ങളിലും ഗുണങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനപ്രകാരം ലോകം മൂന്നുവിധത്തിൽ വികസിക്കുന്നു; എന്നാൽ അതിന്റെ പരമാവസ്ഥ ഗുണാതീതവും മഹത്തും ആണു. അത് ജ്ഞാനസ്വരൂപവും, സർവ്വവ്യാപകവും, സ്വയംബോധവുമുള്ളതും, ഉപമയില്ലാത്തതും ആണു; അതിനും നാല് വകഭേദങ്ങൾ ഉണ്ട്—അവയാണ് പരമാത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപം. ശ്രീമൈത്രേയൻ ചോദിച്ചു: മഹർഷേ, ബ്രഹ്മണായി പരിവർത്തിച്ച അതിന്റെ ഈ നാലു വകഭേദങ്ങളും പരമാവസ്ഥയും ദയവായി വിശദീകരിക്കണം. ശ്രീപരാശരൻ പറഞ്ഞു: മൈത്രേയാ, കാരണം, ഉപാധികൾ, സാദ്ധ്യമായ ലക്ഷ്യം—ഇവയെല്ലാം ഞാൻ വിശദീകരിച്ചു. മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്ന യോഗിക്ക് ഉപാധികൾ പ്രാണായാമാദികളും ആണു; സാദ്ധ്യമായ ലക്ഷ്യം തിരിച്ചുവരില്ലാത്ത പരബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്. മോക്ഷം നേടാൻ ഉപാധികൾക്ക് അടിസ്ഥാനമായ ജ്ഞാനം—അത് ബ്രഹ്മണായി പരിവർത്തിച്ച ആദ്യഭേദമാണ്. മോക്ഷലക്ഷ്യമായ ബ്രഹ്മത്തിന് അടിസ്ഥാനമായ ജ്ഞാനം രണ്ടാമത്തേതാണ്. ഉപാധിയും ലക്ഷ്യവും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമില്ലാത്ത ഏകജ്ഞാനം മൂന്നാമത്തേതാണ്. ഈ മൂന്നു ജ്ഞാനങ്ങളുടെയും പ്രത്യേകത അതിന്റെ നിഷേധത്തിലൂടെ, ആത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപം വെളിപ്പെടുത്തുന്നതുപോലെ, കാണപ്പെടുന്നു. അത് നിർവ്യപാരമായതും, നിർവചനാതീതവുമായതും, സർവ്വവ്യാപകവുമായതും, ഉപമയില്ലാത്തതും, സ്വയംബോധ്യമായതും, സത്ത്മാത്രസ്വരൂപമായതുമാണ്. അത് ശാന്തവും, ഭയരഹിതവും, പവിത്രവും, ഗ്രഹിക്കാനാകാത്തതും, ആശ്രയരഹിതവുമാണ്; ഈ വിഷ്ണുജ്ഞാനം ബ്രഹ്മമെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു. അവിടെ ജ്ഞാനത്തിന്റെ നിവൃത്തിയിലൂടെ, യോഗികൾ ലയത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു; ഭവബന്ധനം വിട്ട്, അവർ ബീജരഹിതമായ സമാധി പ്രാപിക്കുന്നു, ദ്വിജന്മാരേ. ഇങ്ങനെ വിഷ്ണുവെന്നു വിളിക്കുന്ന ഈ പരമാവസ്ഥ ശുദ്ധവും, ശാശ്വതവും, സർവ്വവ്യാപകവും, അക്ഷയവും, ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതൊന്നുമില്ലാത്തതുമാണ്. യോഗി പ്രാപിക്കുന്നതും, അവിടെ നിന്നു മടങ്ങിയെത്താത്തതുമായ പരബ്രഹ്മം—പാപങ്ങൾ അവസാനിച്ചും, ക്ളേശങ്ങൾ അകലുകയും, പവിത്രത പൂർത്തിയാകുകയും ചെയ്താൽ മാത്രമേ അതിലേയ്ക്ക് എത്തുവാൻ കഴിയൂ.