ഹിരണ്യകശിപു തന്റെ പുത്രനായ പ്രഹ്ലാദനോട് ചോദിച്ചു: മന്ത്രിമാരോടും ഉപദേശകരോടും അകത്തുകാരോടും പുറത്തുകാരോടും ചാരന്മാരോടും നാഗരികരോടും സംശയാസ്പദരായവരോടും മറ്റുള്ളവരോടും എങ്ങനെ പെരുമാറണം എന്ന് എനിക്കു പറയാമോ? എന്ത് ചെയ്യണം, എന്ത് ചെയ്യരുത്, കോട്ടകളും കാട്ടുകളും എങ്ങനെ സംരക്ഷിക്കണം, ശത്രുക്കളെ എങ്ങനെ നീക്കണം—ഇതൊക്കെയും എനിക്കറിയണം. നീ പഠിച്ചിട്ടുള്ളതെല്ലാം എന്നോട് തുറന്നു പറയണം; നിന്റെ മനസ്സിൽ ഉള്ളതെല്ലാം ഞാൻ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ശ്രീ പരാശരൻ പറയുന്നു: അപ്പോൾ വിനയത്തോടെ പ്രഹ്ലാദൻ പിതാവിന്റെ കാലിൽ വണങ്ങി, കൈകൂപ്പി, ദൈത്യാധിപതിയോട് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: ഗുരുനാഥൻ എന്നെ പഠിപ്പിച്ചതെല്ലാം ഞാൻ സംശയമില്ലാതെ ഗ്രഹിച്ചിട്ടുണ്ട്; എങ്കിലും, ഞാൻ അതിനോട് യഥാർത്ഥത്തിൽ യോജിപ്പില്ല. സൗഹൃദം, ദാനം, വിഭജനവും ശിക്ഷയും—ഇവയെല്ലാം സ്നേഹിതന്മാരോടും മറ്റുള്ളവരോടും ലക്ഷ്യം വച്ച് ഉപദേശം ചെയ്തിരിക്കുന്നു. പക്ഷേ, പിതാവേ, ഞാൻ ആ സൗഹൃദവും മറ്റുള്ളവരും കാണുന്നില്ല; ദയവായി കോപിക്കരുത്. നേടാനുള്ളത് ഒന്നുമില്ലെങ്കിൽ, ഈ ഉപാധികൾക്ക് എന്ത് പ്രസക്തിയുണ്ട്, മഹാബാഹുവേ? പിതാവേ, എല്ലാ ജീവികളുടെയും ആത്മാവിലും, സർവ്വലോകനാഥനിലുമാണ്, സർവ്വവിശ്വത്തിലും, പരമാത്മാവായ ഗോവിന്ദനിലുമാണ് സൗഹൃദവും ശത്രുതയും എന്നതിനെ കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ എന്താണ് അവശേഷിക്കുന്നത്? അങ്ങയിലും എന്നിലുമാണ്, മറ്റെവിടെയും ശ്രീഹരി വാസമുണ്ട്; അങ്ങനെ, ആരാണ് എന്റെ സ്നേഹിതൻ, ആരാണ് ശത്രു, വ്യത്യാസം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം? അതുകൊണ്ട്, പിതാവേ, ഈ അനാവശ്യമായ ശത്രുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകൾ മതിയാകട്ടെ; അജ്ഞാനത്തോടുകൂടിയവയിൽ മാത്രമാണ് പരിശ്രമം ആവശ്യമുള്ളത്. ജ്ഞാനവും ബുദ്ധിയും അജ്ഞാനത്തിൽ മാത്രമാണ് ഉദയിക്കുന്നത്, പിതാവേ; ഒരു കുഞ്ഞ് പുഴുവിനെ തീയായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നത് പോലെ. ബന്ധിപ്പിക്കാത്ത കർമ്മം മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥ കർമ്മം; മോചനം നൽകുന്ന ജ്ഞാനം മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം. മറ്റുള്ളവയെല്ലാം വെറും പരിശ്രമം മാത്രമാണ്; മറ്റു ജ്ഞാനങ്ങൾ കൈവശക്കാർമികത മാത്രമാണ്. ഇങ്ങനെ, എന്താണ് സാരം, എന്താണ് അല്ലെന്നു ഞാൻ തിരിച്ചറിയുന്നു, മഹാഭാഗവേ; ഞാൻ വണങ്ങി പറയുമ്പോൾ കേൾക്കൂ. ആരും രാജത്വത്തെക്കുറിച്ച് ആലോചിക്കുകയോ ധനം ആഗ്രഹിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; എങ്കിലും അവ രണ്ടും മനുഷ്യർക്ക് വിധിപ്രകാരം ലഭിക്കുന്നു. എല്ലാവരും മഹത്വം നേടാൻ പരിശ്രമിക്കുന്നു; എന്നാൽ, സമൃദ്ധി പരിശ്രമം മാത്രം കൊണ്ടല്ല, ഭാഗ്യത്താൽ ആണ് ലഭിക്കുന്നത്. ബുദ്ധിശൂന്യരായവരും ധൈര്യരഹിതരായവരും പാപികളായവരും പോലും രാജ്യം അനുഭവിക്കുന്നു, അതൊക്കെ വിധിയാൽ. അതുകൊണ്ട്, മഹാസമൃദ്ധി ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ ധർമ്മത്തിൽ പരിശ്രമിക്കണം; മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ സമത്വം പ്രാപിക്കണം. ദേവതകളും മനുഷ്യരും മൃഗങ്ങളും പക്ഷികളും മരങ്ങളും സർപ്പങ്ങളും—ഇവയെല്ലാം അനന്തനായ വിഷ്ണുവിന്റെ രൂപങ്ങളാണ്, വ്യത്യസ്തമായി പ്രത്യക്ഷമാകുന്നവ. ഇതു മനസ്സിലാക്കി, സഞ്ചരിക്കുന്നതും അചഞ്ചലവുമായ ലോകം മുഴുവൻ തന്നെ—വിഷ്ണുവിനെ, വിശ്വരൂപധാരിയെന്ന നിലയിൽ—സ്വയം പോലെ കാണണം, ഈ വെള്ളം പോലെ. ഇങ്ങനെ മനസ്സിലായാൽ, അനാദിയായ, ഭാഗ്യവാനായ പരമേശ്വരൻ അച്യുതൻ പ്രസന്നനാകും; അങ്ങനെ അവൻ പ്രസന്നനായാൽ എല്ലാ ദു:ഖവും നശിക്കും. ഇതൊക്കെ കേട്ട ഹിരണ്യകശിപു കോപത്തോടെ തന്റെ ഭംഗിയുള്ള സിംഹാസനത്തിൽ നിന്ന് എഴുന്നേറ്റ്, തന്റെ കാൽകൊണ്ട് പ്രഹ്ലാദന്റെ നെഞ്ചിൽ അടിച്ചു. അതീവ ക്രോധത്താൽ കത്തിയ ഹിരണ്യകശിപു തന്റെ കൈകൾ അടിച്ചു, ലോകം തന്നെ ചുരുട്ടാൻ പോകുന്നവനെപ്പോലെ, മകനെ കൊല്ലാൻ ശ്രമിച്ചു. ഹിരണ്യകശിപു വിളിച്ചു: വിപ്രചിത്തി! രാഹു! ബല! ഈ ദുഷ്ടനെ ശക്തമായ സർപ്പപ്പാശങ്ങളാൽ കെട്ടി, വലിയ സമുദ്രത്തിലേക്ക് എറിയൂ—വേഗം ചെയ്യൂ! ഇല്ലെങ്കിൽ, ഈ ദുഷ്ടഹൃദയൻ്റെ ഭ്രാന്തൻ മനസ്സിനെ അനുഗമിച്ച് ലോകവും ദൈത്യരും ദാനവരും പോകും. പലതവണ ഈ ദുഷ്ടനെ ശിക്ഷിച്ചിട്ടുണ്ട്; എങ്കിലും ഇനിയും നമ്മുടെ ശത്രുവിനെ അവൻ സ്തുതിക്കുന്നു; ദുഷ്ടർക്കു മരണമേ നല്ലത്. പിന്നീട്, ദൈത്യർ ഉടൻ തന്നെ അവരുടെ പ്രഭുവിന്റെ കല്പന അനുസരിച്ച് പ്രഹ്ലാദനെ സർപ്പപ്പാശങ്ങളാൽ കെട്ടി സമുദ്രത്തിലേക്ക് എറിഞ്ഞു. പ്രഹ്ലാദൻ സമുദ്രത്തിലേക്ക് കടന്നപ്പോൾ, ആ മഹാസമുദ്രം മുഴുവൻ കുലുങ്ങി, എല്ലാ ദിശകളിലും ഉണർന്നുചലിച്ചു. ഭൂമിയാകെ വെള്ളത്തിൽ മുങ്ങുന്നതും കണ്ട ഹിരണ്യകശിപു, ദൈത്യരിൽ ഏറ്റവും ബുദ്ധിമാനായവൻ, അവരോട് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: ദൈത്യരേ, എല്ലാ പർവതങ്ങളുമെടുത്ത് ഈ ദുഷ്ടനെ വരുണന്റെ വാസസ്ഥാനത്തിൽ തടഞ്ഞു വയ്ക്കൂ, ഒരു വഴിയും തുറന്നുവിടാതിരിക്കുക! അഗ്നി അവനെ ദഹിപ്പിക്കുന്നില്ല, ആയുധങ്ങൾ കത്തിയില്ല, സർപ്പങ്ങൾ ഇല്ല, വായു അല്ല, വിഷം അല്ല, മന്ത്രങ്ങൾ അല്ല. മായയും അവനെ കീഴടക്കുന്നില്ല, ദിക്കിൻറെ ആനകളും ഇല്ല, ഈ ദുഷ്ടബുദ്ധിയുള്ള ബാലൻ ജീവനോടെ ഉണ്ടാകേണ്ട ആവശ്യമില്ല. അതിനാൽ, അവൻ ഈ വെള്ളത്തിനടിയിൽ, പർവതങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട്, ആയിരം വർഷം കഴിയുന്നതുവരെ അവിടെ ഇരിക്കട്ടെ; അപ്പോൾ ഈ ദുഷ്ടൻ ജീവനൊടുക്കും. അങ്ങനെ ദൈത്യരും ദാനവരും പർവതങ്ങളിൽ കയറി, ആയിരക്കണക്കിന് യോജന ദൂരം വ്യാപിച്ചുകൊണ്ടുള്ള വലിയ ഒരു തടയണ സമുദ്രത്തിൽ പണിതു. ആ സമുദ്രത്തിനകത്തുള്ള പർവതങ്ങളാൽ നിർമ്മിച്ച തടയണ, ഏകാഗ്രതയോടെ ആ മഹാപണ്ഡിതൻ, പ്രതിദിനാനുഷ്ഠാന സമയത്ത്, അവിനാശിയായവനോട് പ്രാർത്ഥിച്ചു. പ്രഹ്ലാദൻ പ്രാർത്ഥിച്ചു: കമലനയനനായവാ, ഞാൻ നിന്നെ വന്ദിക്കുന്നു; പരമപുരുഷനായവാ, നിനക്ക് വന്ദനം; ലോകങ്ങളുടെ ആത്മാവായവാ, നിനക്ക് വന്ദനം; ചക്രധാരിയായവാ, നിനക്ക് വന്ദനം. വേദദൈവമായവാ, ഗോകുലത്തിന്റെയും ബ്രാഹ്മണരുടെയും അനുഗ്രഹദായിയായവാ, കൃഷ്ണാ, ലോകാനുഗ്രഹിയായവാ, ഗോവിന്ദാ, വീണ്ടും വീണ്ടും നിനക്ക് വന്ദനം. ബ്രഹ്മാവായി നീ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, വിഷ്ണുവായി സംരക്ഷിക്കുന്നു, രുദ്രനായി പ്രളയകാലത്ത് സംഹരിക്കുന്നു; മൂർത്തിത്രയനായവാ, നിനക്ക് വന്ദനം. ദേവന്മാർ, യക്ഷന്മാർ, സുരന്മാർ, സിദ്ധന്മാർ, നാഗന്മാർ, ഗന്ധർവന്മാർ, കിന്നരന്മാർ, പിശാചുകൾ, രാക്ഷസന്മാർ, മനുഷ്യർ, മൃഗങ്ങൾ, പക്ഷികൾ, അചലജാതികൾ, പുഴുക്കൾ, സർപ്പങ്ങൾ, ഭൂമി, ജലം, അഗ്നി, ആകാശം, വായു, ശബ്ദം, സ്പർശം, രുചി, രൂപം, ഗന്ധം, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, ആത്മാവ്, കാലം, ഗുണങ്ങൾ—ഇവയൊക്കെയും അവയുടെ പരമാർത്ഥവും—അച്യുതാ, എല്ലാം നീ തന്നെയാണ്.