ഒരു സദ്ഗുരു തന്റെ ശിഷ്യന്മാരോട് ചിന്തയോടെ പറഞ്ഞു: "വയസ്സാകുമ്പോൾ എന്റെ എല്ലാ പ്രവർത്തികളും എന്റെ കൈവശം ഇല്ലാതാകും. അപ്പോൾ ഞാൻ എന്ത് ചെയ്യും? ഞാൻ ബുദ്ധിപരിമിതനാണ്; കഴിവുള്ളപ്പോൾ ഞാൻ നന്മ ചെയ്യാതെ നിന്നു. അതിനാൽ, നിരന്തരമായി വ്യർത്ഥമായ പ്രതീക്ഷകളിൽ മനസ്സു മുഴുകിയ ഒരാൾ ഒരിക്കലും നന്മയിലേക്കു തിരിയുന്നില്ല; അങ്ങനെ, നിരന്തരം ദാഹിക്കുമാറുള്ളവനുപോലെ അവൻ നന്മയെ തേടാറില്ല. ചെറുപ്പത്തിൽ കളിയിലാണു ഭാവന; യൗവനത്തിൽ ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിലാണു ആസക്തി; അവിടെയും അജ്ഞാനവും ദൗർബല്യവും നയിക്കുന്നു. അപ്പോൾ, കാണാതെ വൃദ്ധാവസ്ഥ പെട്ടെന്നെത്തുന്നു. അതിനാൽ, വിവേകമുള്ളവൻ ബാല്യത്തിൽ പോലും നന്മക്കായി ശ്രമിക്കണം; ബാല്യം, യൗവനം, വൃദ്ധാവസ്ഥ എന്നിങ്ങനെയുള്ള അവസ്ഥകളിൽ പെട്ടുപോകരുത്. ഇത് ഞാൻ ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് പറഞ്ഞു. നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകുന്നു എങ്കിൽ, ഇതിൽ അസത്യമൊന്നുമില്ല. എന്റെ തൃപ്തിക്കായി, വിശ്ണുവേ, ബന്ധനവും മോക്ഷവും നൽകുന്ന അവനെ സ്മരിക്കുക. അവനെ സ്മരിക്കുന്നതിൽ എന്ത് പ്രയാസം? അവന്റെ സ്മരണ ആശീർവാദം നൽകുന്നു; അവനെ നിരന്തരം സ്മരിക്കുന്നവർക്കു പാപക്ഷയം ഉണ്ടാകും. ദിവസവും രാത്രിയും എല്ലാ ജീവികളിലും വസിക്കുന്ന അവനോടു സൗഹൃദം നിറഞ്ഞ മനസ്സാകട്ടെ; അങ്ങനെ നിങ്ങൾക്ക് എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളും വിട്ടൊഴിയാം. ഈ ലോകം മുഴുവൻ മൂന്ന് തരത്തിലുള്ള ദുരിതങ്ങളിൽ പെടുന്ന ജീവികളെ നോക്കി, ആരാണ് ജ്ഞാനിയാകയാൽ ദുഃഖിക്കുന്നതെന്ന് പറയാൻ? ഇപ്പോൾ ഞാൻ ദുർബലനാണെങ്കിലും, ജീവികളുടെ നന്മയിൽ സന്തോഷിക്കണം; കാരണം, ദുഃഖത്തിന്റെ ഫലമായി നഷ്ടം മാത്രമേ ലഭിക്കൂ. ശത്രുതയിൽ കുടുങ്ങിയവർ ദുഃഖം ഉണ്ടാക്കുമ്പോൾ, അയ്യോ, അവർ അജ്ഞാനത്തിൽ ആകുലരായവരാണ്, അതിനാൽ ജ്ഞാനികൾക്ക് അവരെ കരുണയോടെയാണ് കാണാൻ കഴിയുക. ദൈത്യന്മാരുടെ പലവിധ അഭിപ്രായങ്ങളും, വ്യത്യസ്തമായ ദർശനങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളവയെക്കുറിച്ച് ഞാൻ വിശദീകരിച്ചു; നിങ്ങൾ ഇത് അംഗീകരിച്ചാൽ, എന്റെ സംഗ്രഹം കേൾക്കൂ. ഈ സകല സൃഷ്ടിയും വിശ്ണുവിന്റെ വ്യാപാരമാണ്; അവൻ എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ജ്ഞാനികൾ ഈ സൃഷ്ടിയെ സ്വയം തന്നെയെന്ന് നോക്കണം. അതിനാൽ, ഞാനും നിങ്ങൾയും അസുരസ്വഭാവം ഉപേക്ഷിക്കണം; പരമാനന്ദം നേടാൻ ശ്രമിക്കണം. അഗ്നി, സൂര്യൻ, ചന്ദ്രൻ, കാറ്റ്, മഴ, വരുണൻ, സിദ്ധന്മാർ, റാക്ഷസന്മാർ, യക്ഷന്മാർ, ദൈവങ്ങൾ, പാമ്പുകൾ, കിന്നരന്മാർ, മനുഷ്യർ, മൃഗങ്ങൾ, ദോഷങ്ങൾ, സ്വയം ഉണ്ടാകുന്ന കാര്യങ്ങൾ—ഇവയൊന്നും അതിനെ നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. ജ്വരം, കണ്ണ് രോഗം, അത്താഴം, പ്ളീഹാരോഗം, വയറുവേദന എന്നിവയും, അസൂയ, മന്ദത്വം, തണുപ്പ്, കാമം, ലോഭം മുതലായ അശുദ്ധികളും—all bring about decline. പക്ഷേ, മറ്റു മാർഗ്ഗത്തിലൂടെ അതിനെ ഒരിക്കലും മാറ്റാൻ കഴിയില്ല; അതു നിർമലമാണ്. അതിനെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നവൻ, ഹൃദയത്തിൽ കേശവനെ സ്ഥാപിച്ചില്ലെങ്കിൽ, അശുദ്ധി നേടും. അസ്ഥിരമായതിൽ ആസ്വാദനം കാണരുത്; സ്ഥിരമായതിൽ മാറ്റം വരുത്തുന്നതിലും ആസ്വാദനം കാണരുത്. ഞാൻ സത്യസന്ധമായി പറയുന്നു: ദൈത്യന്മാരേ, എല്ലായിടത്തും സമത്വം പുലർത്തുക; സമത്വം തന്നെയാണ് അക്ഷരത്വത്തിന്റെ ആരാധന. അവൻ സംതൃപ്തനാകുമ്പോൾ, ഈ ലോകത്ത് ധർമ്മം, ധനം, കാമം എന്നിവയിൽ എന്താണ് അപര്യാപ്തം? പരമവൃക്ഷമായ ബ്രഹ്മത്തിൽ അഭയമെടുക്കുന്നവർക്ക് മഹത്തായ, അനന്തമായ ഫലം ലഭിക്കും. അങ്ങനെയിരിക്കെ, പ്രഹ്ലാദന്റെ ധർമ്മപൂർവമായ പ്രവർത്തികൾ കണ്ടു, ദൈത്യാധിപനോടുള്ള ഭയത്താൽ ചിലർ ഇത് അവനോട് അറിയിച്ചു. അവൻ അടിയന്തരമായി പാചകരെ വിളിച്ചു പറഞ്ഞു: 'പാചകരേ, എന്റെ ഈ മകനും മറ്റു ചിലരും ദുഷ്ടചിത്തരാണു; അവൻ ദുർമ്മാർഗ്ഗിയുമാണ്, കുപ്രവർത്തകനുമാണ്. വൈകാതെ അവനെ കൊല്ലണം.' 'ഹാലാഹല എന്ന അത്യന്തം വിഷം അവന്റെ എല്ലാ ഭക്ഷണത്തിലും ചേർക്കൂ; രഹസ്യമായി ചെയ്യൂ, നിർഭയമായി കൊല്ലൂ.' പിതാവിന്റെ കല്പന പ്രകാരം പാചകർ അതുപോലെ ചെയ്തു; മഹാത്മാവായ പ്രഹ്ലാദന് വിഷം കലർന്ന ഭക്ഷണം നൽകി. ആ ഭയങ്കരമായ വിഷം, അനന്തമായ പിതം ഉണ്ടാക്കുന്നതായിരുന്നു; പ്രഹ്ലാദൻ അത് ഭക്ഷിച്ചു. പക്ഷേ, പ്രഹ്ലാദൻ അതു കഴിച്ചിട്ടും, അവന്റെ മനസ്സിൽ യാതൊരു വ്യതിയാനവും ഉണ്ടാകില്ല; അനന്തശക്തിയുടെ കൃപയാൽ, ആ വിഷം അദ്ദേഹത്തിന് അനാവശ്യമായി. അതിനുശേഷം, ആ മഹാവിഷം ദഹിപ്പിച്ചതായി കണ്ടവർ ഭയത്താൽ ദൈത്യാധിപനോടു ചെന്നു, വന്ദിച്ചു പറഞ്ഞു: 'ദൈത്യാധിപാ! ഞങ്ങൾ നൽകിയ വിഷം അത്യന്തം ഭയങ്കരമായതായിരുന്നു; എങ്കിലും നിങ്ങളുടെ മകൻ പ്രഹ്ലാദൻ അതു ഭക്ഷണത്തോടൊപ്പം ദഹിപ്പിച്ചു.' അവൻ പണ്ടാരന്മാരോട് പറഞ്ഞു: 'ദൈത്യപുരോഹിതന്മാരേ, വൈകാതെ, വൈകാതെ! അവനെ നശിപ്പിക്കാൻ ഉടൻ മാർഗ്ഗം കണ്ടെത്തൂ.' അപ്പോൾ, വിനയമുള്ള പ്രഹ്ലാദനോടു ചെന്നു പറഞ്ഞു: 'ബ്രഹ്മാവിന്റെ മഹത്തായ വംശത്തിൽ ജനിച്ചവനേ! നീ ദൈത്യാധിപനായ ഹിരണ്യകശിപുവിന്റെ മകനാണ്.' 'നിനക്ക് ദേവന്മാരോ, പരമാത്മാവോ, മറ്റൊന്നോ എന്തിനാണ്? നിന്റെ പിതാവാണ് സർവ്വലോകങ്ങളുടെ നാഥൻ; നീയും അങ്ങനെ ആകും.' 'അതിനാൽ, ഈ വിരോധം ഉപേക്ഷിക്കൂ; ശത്രുവിൽ ഭക്തി ഒഴിവാക്കൂ. നിന്റെ പിതാവാണ് സർവ്വാധിപൻ, ഗുരുക്കളുടെ ഗുരു.' 'ഇതിനെ അംഗീകരിക്കൂ, മഹാഭാഗവേ; ഈ മഹത്തായ വംശം പ്രശംസനീയമാണ്. മാരീചിയുടെ വംശത്തെക്കുറിച്ച് ലോകത്തിൽ ആരാണ് വിരോധം പറയുക?' 'എന്റെ പിതാവ് ലോകത്തിൽ ഉത്തമമായ ആചാരങ്ങൾ പാലിക്കുന്നു; ഇതും ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഇതിൽ അസത്യം ഒന്നുമില്ല, സത്യമാത്രമാണ്.' 'എല്ലാ ഗുരുക്കളിലും പിതാവാണ് ഉത്തമഗുരു; ഇതാണ് സത്യം—ഇവിടെ അൽപം പോലും തെറ്റില്ല.' 'പിതാവ് ഗുരുവാണെന്നതിൽ സംശയമില്ല; അവനെ ശ്രദ്ധയോടെ ആരാധിക്കണം; അതിനാൽ, ഈ കാര്യത്തിൽ ഞാൻ അതിക്രമിക്കരുതെന്ന് എന്റെ മനസ്സിൽ ഉറപ്പാണ്.' 'നിങ്ങൾ പറഞ്ഞത്—''എന്തിനാണ് ഈ അനന്തത?''—എന്താണ് ശരിയായി പറയാൻ കഴിയുക? എങ്കിലും, ഈ വാക്കുകൾക്ക് അർത്ഥമില്ല.' അങ്ങനെ പറഞ്ഞ്, അവരുടെ വാക്കുകളിൽ സംയമനം പുലർത്തി, പ്രഹ്ലാദൻ മിണ്ടാതായി. പിന്നെ, പുഞ്ചിരിച്ച് വീണ്ടും ചോദിച്ചു: 'ഈ അനന്തതയിൽ എന്താണ് നന്മ?' 'പിന്നെ, ഈ അനന്തതയിൽ എന്താണ് നന്മ? ഗുരുക്കളേ, പറയൂ, അനന്തതയെക്കുറിച്ച് പറയുന്നതിൽ നിങ്ങൾക്ക് ദു:ഖമുണ്ടാകില്ലെങ്കിൽ.' 'ധർമ്മം, ധനം, കാമം, മോക്ഷം—ഇവയാണ് മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ നാലു ലക്ഷ്യങ്ങൾ എന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചിട്ടുണ്ട്; അങ്ങനെ ആകുമ്പോൾ, ഈ അനന്തതയിലൂടെ എന്ത് പ്രയോജനം?' 'മാരീചിയും മറ്റ് മഹർഷികളും, ദക്ഷനും മറ്റു അനേകരും ധർമ്മം നേടി; മറ്റൊരുക്കൂട്ടം ധനം നേടി; മറ്റൊരുക്കൂട്ടം കാലം നേടി.