ദൈവികർമ്മങ്ങൾക്കായി രാജസഭയിൽ ഇരുന്ന്, ദൈത്യരാജാവിന്റെ പുരോഹിതന്മാർ അദ്ദേഹത്തോട് തന്റെ മകനെ സഭയിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കാൻ നിർബന്ധിച്ചു. അങ്ങനെ, ദൈവികാഗ്നിയുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ദൈത്യരാജാവ് തന്റെ മകനെ പുറത്താക്കി. അനന്തരമായി, ആ ബാലൻ ഗുരുകുലത്തിൽ താമസിക്കുമ്പോൾ, ഗുരുവിന്റെ മറ്റു പാഠങ്ങൾക്കിടയിലും അവിടെയുള്ള മറ്റ് ദൈത്യബാലന്മാരെ അവൻ പുനഃപുനർ ഉപദേശിച്ചു. “ദിതിയുടെ പുത്രന്മാരേ, എന്റെ പരമോന്നതമായ ഉപദേശം കേൾക്കൂ. ഇതിൽ എനിക്ക് സ്വാർത്ഥമോ, ലാഭമോ ഒന്നുമില്ല, ദയവായി അങ്ങനെ കരുതരുത്. ജനനം, ബാല്യം കഴിഞ്ഞാൽ, എല്ലാ ജീവികളും യൗവനത്തിലേക്ക് കടക്കുന്നു. പിന്നെ, ദിവസേന തടസ്സമില്ലാതെ വാർദ്ധക്യം എത്തുന്നു. ദൈത്യാധിപതിയുടെ പുത്രന്മാരേ, അങ്ങനെ, മരണവും അതിനുശേഷം പ്രത്യക്ഷമായും നമ്മൾക്കും നിങ്ങൾക്കും കാണാവുന്ന സത്യമാകുന്നു. മരണത്തിനു ശേഷം വീണ്ടും ജനനം ഉണ്ടാകുന്നു—ഇത് സംശയമില്ലാത്ത സത്യം തന്നെയാണ്. ഈ പാരമ്പര്യത്തിൽ, കാരണമില്ലാതെ ഒന്നും ഉണ്ടാകുന്നില്ല. ഗർഭത്തിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച് വീണ്ടും ജനനം വരെയുള്ള എല്ലാ ഘട്ടങ്ങളും ദു:ഖം മാത്രമാണ്. വിദ്യാർത്ഥികളേ, വിശ്രമം കിട്ടുമ്പോൾ വിശപ്പും ദാഹവും ശമിപ്പിക്കുമ്പോൾ സന്തോഷം ലഭിക്കുന്നു എന്നത് ബാലബുദ്ധികൾക്ക് മാത്രം സത്യമാകാം; യഥാർത്ഥത്തിൽ അതും ദു:ഖം തന്നെ. ശരീരാവയവങ്ങൾ ശൂന്യമായവർക്കും, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മോഹത്തിൽ മൂടപ്പെട്ടവർക്കും, കഠിനമായ അനുഭവങ്ങൾ പോലും ആനന്ദം പോലെ തോന്നുന്നു. ഈ ശരീരം ചൊവ്വ, രക്തം, മലം, മൂത്രം, നാഡികൾ, അസ്ഥികൾ എന്നിവകൊണ്ടുള്ള ഒരു കൂട്ടം മാത്രമാണ്. ഇതിൽ എന്താണ് സൗന്ദര്യം, പ്രകാശം, സുഗന്ധം, ആകർഷണം? മാംസം, രക്തം, പൂയം, മൂത്രം, നാഡികൾ, മജ്ജ, അസ്ഥികൾ എന്നിവകൊണ്ടുള്ള ശരീരത്തിൽ ആരെങ്കിലും ആനന്ദം കാണുന്നുവെങ്കിൽ, അവൻ നരകത്തിലും ആനന്ദം കണ്ടെത്തും. തണുപ്പ് തീർച്ചയായും തീയെ ശമിപ്പിക്കും, ദാഹം വെള്ളം കൊണ്ടും വിശപ്പ് ഭക്ഷണം കൊണ്ടും ശമിക്കും. ഇതെല്ലാം സന്തോഷത്തിന്റെ കാരണങ്ങളാണെന്ന് കരുതുന്നവർക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ അതിന്റെ വിപരീതം തന്നെയാണ് സത്യം. ദൈത്യപുത്രന്മാരേ, എത്രകാലം ഒരാൾ ആസക്തിയോടെ ജീവിക്കുമ്പോഴും, അത്രയും ദു:ഖം അവന്റെ മനസ്സിൽ ഉണ്ടാകുന്നു. ഒരാൾ എത്ര പ്രിയബന്ധങ്ങൾ മനസ്സിൽ രൂപപ്പെടുത്തുന്നുവോ, അത്രയും അമ്പുകൾ പോലെ ദു:ഖം ഹൃദയത്തിൽ കുത്തുന്നു. വീട്, ബന്ധങ്ങൾ എന്നിവയിൽ മനസ്സു പതിയുന്നിടത്തൊക്കെയും അവനു നാശവും വേദനയും നഷ്ടവും അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഓരോ ജനനത്തിലും വലിയ ദു:ഖം ഉണ്ട്; മരിക്കുന്നവർക്കും അതുപോലെ. യമന്റെ കഠിനമായ പീഡനങ്ങളിലും, ഗർഭസ്ഥിതിയിലൂടെയും അതുവഴി കടന്നുപോകുമ്പോഴും ദു:ഖം നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഗർഭത്തിൽ ചെറിയ സന്തോഷം പോലും നിങ്ങൾക്ക് അനുമാനിക്കേണ്ടിവരുന്നു. അങ്ങനെ ആണെങ്കിൽ, ഈ ലോകം മുഴുവൻ ദു:ഖംകൊണ്ടാണ് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നത്. ഇങ്ങനെ, മഹാദു:ഖത്തിന്റെ ആധാരമായ ഈ സംസാരസമുദ്രത്തിൽ, നിങ്ങൾ ശരിയാണെന്ന് പറയുന്നു: വിഷ്ണുവാണ് പരമാശ്രയം. നാം ബാലന്മാരാണ്; ശരീരത്തിൽ ആത്മാവ് ശാശ്വതമാണെന്ന സത്യം നമുക്ക് അറിയില്ല. വാർദ്ധക്യം, യൗവനം, ജനനം തുടങ്ങിയവ ശരീരത്തിന്റെ ഗുണങ്ങളാണ്, ആത്മാവിന്റെല്ല. ബാല്യത്തിൽ ഞാൻ ചിന്തിച്ചു: “യൗവനത്തിൽ ഞാൻ നല്ലത് ചെയ്യും.” യൗവനത്തിൽ: “വാർദ്ധക്യത്തിൽ ഞാൻ ഉപകാരപ്രദമായത് ചെയ്യും.” എന്നാൽ, വാർദ്ധക്യത്തിൽ എന്റെ എല്ലാ പ്രവർത്തികളും കൈവശം ഇല്ലാതാകുന്നു. അപ്പോൾ ഞാൻ എന്തു ചെയ്യും? കഴിവുള്ളപ്പോൾ പ്രവർത്തിക്കാതിരുന്ന ഞാൻ, ക്ഷീണബുദ്ധിയോടെ എന്ത് ചെയ്യാൻ കഴിയും? ഇങ്ങനെ, വെറുതെയുള്ള പ്രതീക്ഷകളാൽ മനസ്സു എപ്പോഴും തിരിഞ്ഞുനില്ക്കുന്നവൻ ഒരിക്കലും നല്ലതിലേക്കു തിരിയുന്നില്ല; സ്ഥിരമായി ദാഹമുള്ളവനെപ്പോലെ. ബാല്യത്തിൽ കളിയിലേയ്ക്ക് ആകർഷണം; യൗവനത്തിൽ ഇന്ദ്രിയസുഖത്തിലേയ്ക്ക് ആഗ്രഹം; അജ്ഞാനവും ക്ഷീണവും നയിക്കുന്നപ്പോൾ, വാർദ്ധക്യം അപ്രതീക്ഷിതമായി എത്തുന്നു. അതിനാൽ, വിവേകമുള്ളവൻ ബാല്യത്തിൽ പോലും നല്ലതിലേയ്ക്ക് ശ്രമിക്കണം; ബാല്യം, യൗവനം, വാർദ്ധകം എന്നിങ്ങനെയുള്ള അവസ്ഥകളിൽ പറ്റിയില്ലെന്ന് കരുതാതിരിക്കുക. ഇതെല്ലാം ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറഞ്ഞു. നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഇതിൽ അസത്യമൊന്നുമില്ല. എന്റെ സന്തോഷത്തിനായി, വിഷ്ണുവിനെ—ബന്ധനത്തിനും മോക്ഷത്തിനും കാരണമായവനെ—സ്മരിക്കൂ. അവനെ സ്മരിക്കുന്നതിൽ എന്താണ് കഷ്ടം? അവനെ നിരന്തരം സ്മരിക്കുന്നവർക്ക് പാപനാശം സംഭവിക്കുന്നു; മംഗളവും ലഭിക്കുന്നു. ദിവസവും രാത്രിയും, എല്ലാ ജീവികളിലും വസിക്കുന്ന അവനോടു സൗഹൃദം നിറഞ്ഞ മനസ്സോടെ ഇരിക്കുക; അങ്ങനെ നിങ്ങൾ എല്ലാ ദു:ഖങ്ങളും വിട്ടുമാറും. ഈ ലോകം മുഴുവൻ അനുഭവപ്പെടുന്ന മൂന്ന് തരത്തിലുള്ള ദു:ഖങ്ങളിൽ പീഡിതരായ ജീവികൾക്കായി ആരാണ് ജ്ഞാനികൾ ദു:ഖിക്കുന്നതെന്ന്? ഇപ്പോൾ ഞാൻ ക്ഷീണബുദ്ധിയുള്ളവനായിട്ടും, ജീവികൾക്ക് നല്ലത് സംഭവിച്ചാൽ സന്തോഷിക്കണം; കാരണം ദു:ഖത്തിന്റെ ഫലം നഷ്ടമാണ്. ശത്രുതയിൽ ബദ്ധരായ ജീവികൾ ദു:ഖം ഉണ്ടാക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അങ്ങനെ മോഹത്തിൽ മുങ്ങിയിരിക്കുന്നവർക്ക് ജ്ഞാനികൾക്ക് ദയയേകാം. ദൈത്യന്മാരുടെ പലവിധം അഭിപ്രായങ്ങൾ, വ്യത്യസ്ത ദർശനങ്ങളിൽ നിന്നു ഉദിച്ചവ, ഞാൻ വിശദീകരിച്ചു. ഇത് നിങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചാൽ, ഇപ്പോൾ എന്റെ സംഗ്രഹം കേൾക്കൂ. ഈ സർവ്വവിശ്വം എല്ലാ ജീവികളിലുമുള്ള വിഷ്ണുവിന്റെ വികാസമാണ്. അതിനാൽ, ജ്ഞാനികൾ അതിനെ സ്വയം ഭേദമില്ലാത്തതെന്നു കാണണം. അതിനാൽ, നിങ്ങൾയും ഞാനും അസുരസ്വഭാവം ഉപേക്ഷിക്കണം. പരമാനന്ദം നേടുവാൻ നാം ഒരുമിച്ച് ശ്രമിക്കണം. അഗ്നിയാലോ, സൂര്യനാലോ, ചന്ദ്രനാലോ, കാറ്റാലോ, മഴയാലോ, വരുണനാലോ, സിദ്ധന്മാരാലോ, രാക്ഷസന്മാരാലോ നശിപ്പിക്കാനാവാത്തത്— യക്ഷന്മാരാലോ, ദൈത്യാധിപതികളാലോ, സർപ്പങ്ങളാലോ, കിന്നരന്മാരാലോ, മനുഷ്യരാലോ, മൃഗങ്ങളാലോ, ദോഷങ്ങളാലോ, സ്വയം ഉണ്ടാകുന്നവയാലോ നശിപ്പിക്കാനാവാത്തത്— ജ്വരം, കണ്ണുനോവ്, വയറിളക്കം, പ്ളീഹാരോഗം, കുടലിലെ അഴുക്കുകൾ, അസൂയ, മന്ദത, തണുപ്പ്, കാമം, ലാഭം എന്നിവയൊക്കെ ക്ഷയത്തിന് കാരണമാകുന്നു. പക്ഷേ, മറ്റേതെങ്കിലും മാർഗ്ഗത്തിൽ അതിനെ മാറ്റാനാവില്ല; അതു നിർമലമാണ്. ഹൃദയത്തിൽ കേശവനെ സ്ഥാപിച്ച് അതിനെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നവൻ അശുദ്ധിയിലേക്ക് പോകുന്നു. അസ്ഥിരമായതിലോ, സ്ഥിരതയില്ലാത്തതിലോ ആനന്ദം കണ്ടെത്തരുത്; ഞാൻ ഉത്സാഹത്തോടെ പറയുന്നു: ദൈത്യന്മാരേ, എല്ലായിടത്തും സമതയെ പിന്തുടരുക. സമതയാണ് അക്ഷരനെ ആരാധിക്കുന്നതിന്റെ മാർഗ്ഗം. അവൻ സന്തുഷ്ടനായാൽ, ഈ ഭൂമിയിൽ ധർമ്മം, സമ്പത്ത്, കാമം എന്നിവയിൽ ലഭിക്കാത്തത് ഒന്നുമില്ല. പരബ്രഹ്മരൂപിയായ പരമവൃക്ഷത്തിൽ ആശ്രയം പ്രാപിക്കുന്നവർക്ക് മഹത്തായ അനന്തഫലം ലഭിക്കും. ഇങ്ങനെ, ആ ബാലന്റെ ദാനപ്രവൃത്തികൾ കണ്ടു, ദൈത്യാധിപതിയുടെ ഭയത്താൽ ചിലർ അതു അദ്ദേഹത്തോട് അറിയിച്ചു. ഉടൻ പാചകരെ വിളിച്ചു, രാജാവ് പറഞ്ഞു: “എന്റെ മകനും മറ്റ് ചിലരും ദുഷ്ടബുദ്ധിയുള്ളവരാണ്; അവൻ കുഴപ്പമുള്ള ഗുരുവാണ്, ദുഷ്ടനാണ്; വൈകാതെ അവനെ കൊല്ലണം.