അതിനുശേഷം, ആ ദിശാപാലകർ, മലശിഖരങ്ങളെപ്പോലെയുള്ള ഭയാനകരൂപത്തിൽ, ആ ബാലനെ ഭൂമിയിലേക്ക് തള്ളിവിട്ടു, തങ്ങളുടെ ദന്തങ്ങൾ കൊണ്ട് അവനെ തുളച്ചു. അപ്പോൾ, ബാലൻ ഗോവിന്ദനെ ഓർത്തപ്പോൾ, ആയിരക്കണക്കിന് ആനകളുടെ ദന്തങ്ങൾ അവന്റെ നെഞ്ചിൽ തകർന്നു വീണു. അപ്പോൾ അവൻ തന്റെ പിതാവോട് പറഞ്ഞു: “ഈ ആനകളുടെ വജ്രംപോലെയുള്ള ദന്തങ്ങൾ തകർന്നത് എന്റെ ശക്തിയാൽ അല്ല; മഹാവിപത്തുകളും പാപങ്ങളും നശിപ്പിക്കുന്ന ജനാർദ്ദനനെ ഓർത്തതിന്റെ ഫലമാണിത്.” അതിനുശേഷം, ദാനവാധിപനോടു ദാനവരെ ഉദ്ദേശിച്ച് ദിശാപാലകർ പറഞ്ഞു: “അസുരന്മാരേ, അഗ്നി കത്തിക്കുക! ദിശാപാലകർക്കു പിന്മാറുക! കാറ്റേ, അഗ്നിയെ കത്തിച്ചു, വലിയ മരക്കഷ്ണങ്ങൾ കൊണ്ട് മൂടിയിരിക്കുന്ന ഈ പാപിയായ അസുരപുത്രനെ ദഹിപ്പിക്കട്ടെ!” അങ്ങനെ ദാനവർ അഗ്നിയുടെ ആജ്ഞയിൽ ബാലനെ അഗ്നിയിൽ കത്തിച്ചു. അപ്പോൾ ബാലൻ തന്റെ പിതാവിനോട് പറഞ്ഞു: “പിതാവേ, ഈ അഗ്നി കാറ്റ് പമ്പിച്ചിട്ടും എന്നെ ഒരു തരത്തിലും ദഹിപ്പിക്കുന്നില്ല; എനിക്ക് എല്ലായിടത്തും താമരപ്പൂക്കളാണ് വിരിഞ്ഞിരിക്കുന്നത് കാണുന്നത്, എല്ലാദിശകളും തണുപ്പാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്.” അതിനുശേഷം, ഭാർഗവപുത്രന്മാരായ മഹാത്മാക്കളും, വാഗ്മികളുമായ പുരോഹിതന്മാർ ദാനവാധിപനോടു പറഞ്ഞു: “രാജാവേ, ഈ ബാലനോടുള്ള നിങ്ങളുടെ കോപം നിയന്ത്രിക്കുക; നിങ്ങളുടെ ക്രോധം ദേവസമൂഹത്തോടാണ് ഫലപ്രദമായത്, അവരോടാണ് തിരിയേണ്ടത്. അവരാണ് ഇനിയും നിങ്ങളുടെ ബാലനെ ശിക്ഷിക്കുക.” “ശിശുക്കാലം എല്ലാ ദോഷങ്ങളുടെയും ആസ്ഥാനം ആണ്, അതിനാൽ ഒരു കുട്ടിക്കു ഇതിൽ അധികം കോപം കാണിക്കരുത്. നമ്മുടെ വാക്കുകൾകൊണ്ട് ഹരിയുടെ ഭാഗം അവൻ ഉപേക്ഷിക്കാതെ ഇരിക്കുമ്പോൾ, അവനെ കൊല്ലാനും തിരികെ കൊണ്ടുവരാനും ഞങ്ങൾ മന്ത്രശക്തി പ്രയോഗിക്കും.” ഇങ്ങനെ പുരോഹിതന്മാർ പ്രേരിപ്പിച്ചതിനാൽ, ദാനവാധിപൻ തന്റെ പുത്രനെ അഗ്നിസഭയിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കി. ഗുരുകുലത്തിൽ താമസിക്കുമ്പോൾ, ബാലൻ തന്റെ ഗുരുവിന്റെ മറ്റു പാഠങ്ങൾക്കിടയിലും സഹപാഠികളായ ദാനവബാലന്മാരെ വീണ്ടും വീണ്ടും ഉപദേശിച്ചു: “ദാനവരേ, ദിതിയുടെ പുത്രന്മാരേ, എന്റെ പരമോന്നത ഉപദേശം കേൾക്കൂ; ഇതിൽ താൽപര്യവശാലോ, സ്വാർത്ഥമോ ഒന്നുമില്ല. ജനനത്തിനും ബാല്യത്തിനും ശേഷം, ഓരോ ജീവിയും യൗവനത്തിലേക്ക് കടക്കുന്നു; അതിനുശേഷം, ദിവസേന തടസ്സമില്ലാതെ വൃദ്ധാവസ്ഥ വരുന്നു. പിന്നെ, ദാനവാധിപന്റെ പുത്രന്മാരേ, മരണവും അതിനുശേഷം പുനർജന്മവും സംഭവിക്കുന്നു—ഇത് നിർവിവാദമാണ്. ഗർഭവാസം മുതലായ എല്ലാ അവസ്ഥകളും പുനർജന്മം വരെയുള്ള ഓരോ ഘട്ടവും ദു:ഖം മാത്രമാണ്. വിദ്യാർത്ഥികളേ, വിശ്രമം ലഭിച്ചാൽ അല്ലെങ്കിൽ തണുപ്പിൽ നിന്ന് മോചിതരായാൽ അതിനെ സന്തോഷം എന്ന് ബാലബുദ്ധികൾ കരുതുന്നു, എന്നാൽ അതും ദു:ഖം തന്നെയാണ്. ശരീരാവയവങ്ങൾ തളർന്ന്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മോഹത്തിൽ മൂടപ്പെട്ടവർക്ക്, വേദന പോലും ആനന്ദംപോലെ തോന്നുന്നു. ഈ ശരീരം കഫം മുതലായവയുടെ കൂട്ടം മാത്രമല്ലേ? അതിൽ എന്താണ് സൗന്ദര്യം, തേജസ്, സുഗന്ധം, ആകർഷണം? മാംസം, രക്തം, പുഴു, നാഡികൾ, മൂത്രം, സ്നായു, മജ്ജ, അസ്ഥി എന്നിവയാൽ നിർമ്മിതമായ ശരീരത്തിൽ ആഹ്ലാദം കാണുന്നവൻ, നരകത്തിലും ആഹ്ലാദം കണ്ടെത്തും. അഗ്നിക്ക് തണുപ്പ്, ദാഹത്തിന് വെള്ളം, വിശപ്പിന് അഹാരം—ഇവയെ സന്തോഷത്തിന്റെ കാരണങ്ങൾ എന്ന് കരുതുന്നവർക്കു, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അതിന്റെ വിപരീതമാണ്. ദാനവരേ, ആസ്വാദനബോധം നിലനിൽക്കുന്നത്രയും ദു:ഖം മനസ്സിൽ പടരുന്നു. ഒരാൾ എത്ര ബന്ധങ്ങൾ മനസ്സിൽ രൂപപ്പെടുത്തുന്നുവോ, അത്രയും ദു:ഖബാണങ്ങൾ ഹൃദയത്തിൽ കുത്തപ്പെടുന്നു. മനസ്സു വീട്ടിലെ ഏതെങ്കിലും കാര്യത്തിൽ പതിഞ്ഞാൽ, അവിടെ തന്നെ അവനു നാശവും വേദനയും നഷ്ടവും ഉണ്ടാകും. ഓരോ ജന്മത്തിലും വലിയ ദു:ഖം അനുഭവപ്പെടുന്നു; മരണത്തിന്റേയും യമന്റെ കഠിനമായ പീഡനങ്ങളുടെയും ഗർഭാവസ്ഥയുടെയും വഴി കടന്നുപോകുമ്പോൾ. ഗർഭത്തിൽ ചെറിയൊരു സന്തോഷം പോലും നിങ്ങൾക്ക് കാണാനാകുന്നുവെങ്കിൽ, അതുമാത്രം ഈ ലോകം മുഴുവൻ ദു:ഖം കൊണ്ടാണ് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നത്. ഇങ്ങനെ, ഈ മഹാദു:ഖസാഗരമായ സംസാരത്തിൽ, വിഷ്ണുവാണ് പരമാശ്രയം എന്ന് നിങ്ങൾ ശരിയായി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ഞങ്ങൾ ബാലന്മാരാണ്; ശരീരത്തിൽ ആത്മാവ് നിത്യനാണെന്ന കാര്യത്തിൽ അറിവില്ല; വൃദ്ധാവസ്ഥ, യൗവനം, ജനനം എന്നിവ ശരീരത്തിന്റേതാണ്, ആത്മാവിന്റേതല്ല. ബാല്യത്തിൽ, 'യൗവനത്തിൽ ഞാൻ നല്ലത് ചെയ്യും' എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു; യൗവനത്തിൽ, 'വൃദ്ധാവസ്ഥയിൽ ഞാൻ നല്ലത് ചെയ്യും' എന്ന് കരുതുന്നു. വൃദ്ധാവസ്ഥയിൽ, എന്റെ കൈവശം ഒന്നുമില്ല; കഴിവുള്ളപ്പോൾ ഞാൻ ചെയ്യാത്തതെന്ത് വൃദ്ധാവസ്ഥയിൽ ഞാൻ ചെയ്യാൻ കഴിയും? ഇങ്ങനെ, വ്യർഥമായ ആഗ്രഹങ്ങളിൽ മനസ്സു മുഴുവനും മുങ്ങിയവൻ ഒരിക്കലും നല്ലതിലേക്കു തിരിയുന്നില്ല; എപ്പോഴും ദാഹിയായവനെപ്പോലെ. ബാല്യത്തിൽ കളിയിലേർപ്പെടുന്നു; യൗവനത്തിൽ ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിലേർപ്പെടുന്നു; അജ്ഞാനത്താൽ, ശക്തിയില്ലായ്മയാൽ വൃദ്ധാവസ്ഥ അപ്രതീക്ഷിതമായി എത്തുന്നു. അതിനാൽ, വിവേകമുള്ളവൻ ബാല്യത്തിലോ യൗവനത്തിലോ വൃദ്ധാവസ്ഥയിലോ ബന്ധപ്പെട്ടു നിൽക്കാതെ എല്ലായ്പ്പോഴും നല്ലതിലേക്കു ശ്രമിക്കണം. ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറഞ്ഞത് ഇതാണ്; നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കിയാൽ ഇതിൽ അസത്യമില്ല. എന്റെ സംതൃപ്തിക്കായി, വിഷ്ണുവിനെ, ബന്ധനവും മോക്ഷവും നൽകുന്നവനെ, ഓർക്കുക. അവനെ ഓർക്കുന്നതിൽ എന്ത് പ്രയാസമുണ്ട്? അവനെ നിരന്തരമായി ഓർക്കുന്നവർക്കു പാപനാശവും സൗഭാഗ്യവും ലഭിക്കും. അവൻ എല്ലാ ജീവികളിലും വസിക്കുന്നവനാണ്; അവനോടുള്ള സൗഹൃദം നിങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ ദിനംപ്രതി നിറയട്ടെ; അങ്ങനെ നിങ്ങൾ എല്ലാ ദു:ഖവും വിട്ടുമാറും. ഈ ലോകം മുഴുവൻ അനുഭവപ്പെടുന്ന മൂന്ന് തരത്തിലുള്ള ദു:ഖങ്ങളിൽ പീഡിതരായ ജീവികളെ നോക്കി, ആരാണ് ജ്ഞാനിയാകയാൽ ദു:ഖിക്കുന്നത്? ഞാൻ ബലഹീനനായിരുന്നാലും, ജീവികളുടെ ക്ഷേമത്തിൽ ആഹ്ലാദം കൊള്ളണം; ദു:ഖത്തിന്റെ ഫലം നഷ്ടമാണ്. ശത്രുതയിൽ ബന്ധപ്പെട്ട ജീവികൾ ദു:ഖം സൃഷ്ടിച്ചാൽ, അത്തരത്തിൽ മയക്കത്തിൽ പെട്ടിരിക്കുന്നവരെ ജ്ഞാനികൾ കരുണയോടെ നോക്കണം. ദാനവരുടെ വ്യത്യസ്തമായ ഈ അഭിപ്രായങ്ങൾ ഞാൻ വിവരിച്ചു; നിങ്ങൾ ഇത് സ്വീകരിച്ചാൽ, ഇനി എന്റെ സംഗ്രഹം കേൾക്കൂ.