ಗುಣತ್ರಯಮಯಂ ಹ್ಯತದ್ಬ್ರಹ್ಯನ್ ಶಕ್ತಿತ್ರಯಂ ಮಹತ್ । ಯೋಽತಿಯಾತಿ ಸಾ ಯಾತ್ಯೇವ ಪರಂ ನಾವರ್ತತೇ ಪುನಃ ॥ ೧,೭.
ಯಾರು ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಈ ಮೂರು ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನೂ ಹಾಗೂ ಮಹತ್ತತ್ತ್ವವನ್ನೂ ಮೀರಿ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಪರಮವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟಿಗೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ.
ಶ್ರೀಪಾರಶರ ಉವಾಚ ಕಥಿತಸ್ತಾಮಸಃ ಸರ್ಗೋ ಬ್ರಹ್ಮಣಸ್ತೇ ಮಹಾಮುನೇ । ರುದ್ರಸರ್ಗಂ ಪ್ರವಕ್ಷ್ಯಾಮಿ ತನ್ಮೇ ನಿಗದತಃ ಶೃಣು ॥ ೧,೮.
ಶ್ರೀಪರಾಶರನು ಹೇಳಿದನು: ಮಹಾಮುನಿಯೇ, ತಮೋಗುಣದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನಿಮಗೆ ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಈಗ ರುದ್ರನ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ; ಅದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ಕೇಳಿ.
ಕಲ್ಪಾದಾವಾತ್ಮನಸ್ತುಲ್ಯಂ ಸುತಂ ಪ್ರಧ್ಯಾಯತಸ್ತತಃ । ಪ್ರಾದುರಾಸೀತ್ಪ್ರಭೋರಙ್ಕೇ ಕುಮಾರೋ ನೀಲಲೋಹಿತಃ ॥ ೧,೮.
ಕಲ್ಪದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನು ತನ್ನಂತೆಯೇ ಮಗನನ್ನು ಚಿಂತಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಭಗವಂತನ ಮಡಿಲಲ್ಲಿ ನೀಲಿ-ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣದ ಒಂದು ಬಾಲಕನು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಯಿತು.
ರುರೋದ ಸುಸ್ವರಂ ಸೋಥ ಪ್ರಾದ್ರವದ್ದಿ ಜಸತ್ತಮ । ಕಿಂ ತ್ವಂ ರೋದಿಷಿ ತಂ ಬ್ರಹ್ಮ ರುದನ್ತಂ ಪ್ರತ್ಯುವಾಚ ಹ ॥ ೧,೮.
ಆ ಬಾಲಕನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ಅಳುತ್ತಾ ಓಡಿಹೋದನು. ಮುನಿಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಆಗ ಬ್ರಹ್ಮನು ಆ ಅಳುತ್ತಿರುವ ಮಗನನ್ನು ನೋಡಿ, "ನೀನು ಏಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯೆ?" ಎಂದು ಕೇಳಿದನು.
ನಾಮ ದೇಹೀತಿ ತಂ ಸೋಽಥ ಪ್ರತ್ಯುವಾಚ ಪ್ರಜಾಪತಿಃ । ರುದ್ರಸ್ತ್ವಂ ದೇವನಾಮ್ನಾಸಿ ಮಾರೋ ದೀರ್ಧೈರ್ಯಮಾವಹ । ಏವಮುಕ್ತಃ ಪುನಃ ಸೋಽಥ ಸಪ್ತಕೃತ್ವೋ ರುರೋದ ವೈ ॥ ೧,೮.
ಮತ್ತೆ ಪ್ರಜಾಪತಿಯಾದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಅವನಿಗೆ, "ನಿನ್ನ ಹೆಸರನ್ನು ದೇಹ ಎಂದು ಇಡು" ಎಂದನು. ದೇವತೆಗಳ ಹೆಸರು ರುದ್ರ, ನೀನು ಧೈರ್ಯವನ್ನು ತೋರಿಸು, ಮಾರನೇ. ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ, ಅವನು ಮತ್ತೆ ಏಳು ಬಾರಿ ಅಳಿದನು.
ತತೋನ್ಯಾನಿ ದದೌ ತಸ್ಮೈ ಸಪ್ತ ನಾಮಾನಿ ವೈ ಪ್ರಭುಃ । ಸ್ಥಾನಾನಿ ಚೈಷಾಮಷ್ಟಾನಾಂ ಪತ್ನೀಃ ಪುತ್ರಾಂಶ್ಚ ಸ ಪ್ರಭುಃ ॥ ೧,೮.
ಆಮೇಲೆ ಭಗವಂತನು ಅವನಿಗೆ ಇನ್ನೂ ಏಳು ಹೆಸರನ್ನೂ, ಅವುಗಳಿಗೆ ತಕ್ಕ ಸ್ಥಳ, ಪತ್ನಿಯರು ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳು ಎಂಬುವನ್ನೂ ನೀಡಿದನು.
ಭವಂ ಶರ್ವಮಥೇಶಾನಂ ತಥಾ ಪಶುಪತಿಂ ದ್ವಿಜ । ಭೀಮಮುಗ್ರಂ ಮಹಾದೇವಮುವಾಚ ಸ ಪಿತಾಮಹಃ ॥ ೧,೮.
ದ್ವಿಜನೇ, ಪಿತಾಮಹನು ಅವನಿಗೆ ಭವ, ಶರ್ವ, ಈಶಾನ, ಪಶುಪತಿ, ಭೀಮ, ಉಗ್ರ ಮತ್ತು ಮಹಾದೇವ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನಿಟ್ಟನು.
ಚಕ್ರೇ ನಾಮಾನ್ಯಥೈತಾನಿ ಸ್ಥಾನಾನ್ಯೇಷಾಂ ಚಕಾರ ಸಃ । ಸೂರ್ಯೋ ಜಲಂ ಮಹೀ ವಾಯುರ್ವಹ್ನಿರಾಕಾಶಮೇವ ಚ । ದೀಕ್ಷಿತೋ ಬ್ರಹ್ಮಣಃ ಸೋಮ ಇತ್ಯೇತಾಸ್ತನವಃ ಕ್ರಮಾತ್ ॥ ೧,೮.
ಆ ಭಗವಂತನು ಈ ಹೆಸರಿಗೂ ತಕ್ಕ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ನೀಡಿದನು: ಸೂರ್ಯ, ಜಲ, ಭೂಮಿ, ವಾಯು, ಅಗ್ನಿ, ಆಕಾಶ, ದೀಕ್ಷಿತನು, ಚಂದ್ರನು—ಇವು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಅವನ ರೂಪಗಳು.
ಸುವರ್ಚಲಾ ತಥೈವೋಷಾ ವಿಕೇಶೀ ಚಾಪರಾ ಶಿವಾ । ಸ್ವಾಹಾ ದಿಶಸ್ತಥಾ ದೀಕ್ಷಾ ರೋಹಿಣೀ ಚ ಯಥಾಕ್ರಮಮ್ ॥ ೧,೮.
ಸುವರ್ಚಲೆ, ಉಷಾ, ವಿಕೇಶಿ, ಶಿವಾ, ಸ್ವಾಹಾ, ದಿಕ್ಕುಗಳು, ದೀಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ರೋಹಿಣಿ — ಇವುಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
ಸೂರ್ಯಾದೀನಾಂ ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠ ರುದ್ರಾದ್ಯೈರ್ನಾಮಭಿಃ ಸಹ । ಪತ್ನ್ಯಃ ಸ್ಮೃತಾ ಮಹಾಭಾಗ ತದಪತ್ಯಾನಿ ಮೇ ಶೃಣು ॥ ೧,೮.
ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ, ರುದ್ರನು ಮುಂತಾದವರಿಗೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ಪತ್ನಿಯರು ಇದ್ದರು. ಮಹಾಭಾಗ, ಈಗ ಅವರ ಸಂತಾನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳು.
ಏಷಾಂ ಸೂತಿಪ್ರಸೂತಿಭ್ಯಾಮಿದಮಾಪೂರಿತಂ ಜಗತ್ ॥ ೧,೮.
ಈ ಪತ್ನಿಯರು ಮತ್ತು ಅವರ ಸಂತಾನಗಳಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು ತುಂಬಿದೆ.
ಶನೈಶ್ಚರಸ್ತಥಾ ಶುಕ್ರೋ ಲೋಹಿತಾಙ್ಗೋ ಮನೋಜವಃ । ಸ್ಕನ್ದಃ ಸರ್ಗೋಽಥ ಸನ್ತಾನೋ ಬುಧಶ್ಚಾನುಕ್ರಮಾತ್ಸುತಾಃ ॥ ೧,೮.
ಶನೈಶ್ಚರ, ಶುಕ್ರ, ಲೋಹಿತಾಂಗ, ಮನೋಜವ, ಸ್ಕಂದ, ಸರ್ಗ, ಸಂತಾನ ಮತ್ತು ಬುಧ — ಇವರೇ ಅವರ ಪುತ್ರರು.
ಏವಂಪ್ರಕಾರೋ ರುದ್ರೋಽಸೌ ಸತೀಂ ಭಾರ್ಯಾಮನಿನ್ದಿತಾಮ್ । ಉಪಯೇಮೇ ದುಹಿತರಂ ರಕ್ಷಸ್ಯೈವ ಪ್ರಜಾಪತೇಃ ॥ ೧,೮.
ಹೀಗೆ ರುದ್ರನು ದಕ್ಷ ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಪುತ್ರಿಯಾದ ನಿರ್ದೋಷಿಣಿ ಸತಿಯನ್ನು ಪತ್ನಿಯಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದನು.
ದಕ್ಷಕೋಪಾಚ್ಚ ತತ್ಯಾಜ ಸ ಸತೀ ಸ್ವಕಲೇವರಮ್ । ಹಿಮವದ್ದುಹಿತ ಸಾಭೂನ್ಮೇನಾಯಾಂ ದ್ವಿಜಸತ್ತಮ ॥ ೧,೮.
ದಕ್ಷನ ಕೋಪದಿಂದ ಸತಿ ತನ್ನದೇ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಳು. ಮಹಾನುಭಾವ, ಆಕೆ ನಂತರ ಹಿಮವಂತ ಮತ್ತು ಮೇನಾ ಅವರ ಪುತ್ರಿಯಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದಳು.
ಉಪಯೇಮೇ ಪುನಶ್ಚೋಮಾಮನನ್ಯಾಂ ಭಗವಾನ್ಹರಃ ॥ ೧,೮.
ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಭಗವಂತನಾದ ಹರನು ಪಾರ್ವತಿಯನ್ನು ಅನನ್ಯ ಪತ್ನಿಯಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದನು.
ದೇವೌ ಧಾತೃವಿಧಾತಾರೌ ಭೃಗೋಃ ಖ್ಯಾತಿರಸೂಯತ । ಶ್ರಿಯಂ ಚ ದೇವದೇವಸ್ಯ ಪತ್ನೀ ನಾರಾಯಣಸ್ಯ ಯಾ ॥ ೧,೮.
ಭೃಗುಮಹರ್ಷಿಯ ಪತ್ನಿಯಾದ ಖ್ಯಾತಿ ಧಾತೃ ಮತ್ತು ವಿಧಾತೃ ಎಂಬ ದೇವರನ್ನು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ದೇವರಾದ ನಾರಾಯಣನ ಪತ್ನಿಯಾದ ಶ್ರೀಯನ್ನು ಹೆತ್ತಳು.
ಶ್ರೀಮೈತ್ರೇಯ ಉವಾಚ ಕ್ಷೀರಾಬ್ಧೌ ಶ್ರೀಃ ಸಮುತ್ಪನ್ನಾ ಶ್ರೂಯತೇಽಮೃತಮನ್ಥನೇ । ಭೃಗೋಃ ಖ್ಯಾತ್ಯಾಂ ಸಮುತ್ಪನ್ನೇತ್ಯೇತದಾಹ ಕಥಂ ಭವಾತ್ ॥ ೧,೮.
ಶ್ರೀಮೈತ್ರೇಯನು ಹೇಳಿದನು: ಕ್ಷೀರಸಾಗರವನ್ನು ಮಥಿಸಿದಾಗ ಶ್ರೀ ದೇವಿಯು ಹುಟ್ಟಿದಳು ಎಂದು ಕೇಳಿದ್ದೇವೆ. ಆದರೆ ನೀವು ಭೃಗುಮಹರ್ಷಿಯ ಪುತ್ರಿಯಾದ ಖ್ಯಾತಿಯಿಂದ ಶ್ರೀಯು ಹುಟ್ಟಿದಳು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೀರಿ. ಇದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?
ಶ್ರೀಪರಾಶರ ಉವಾಚ ನಿತ್ಯೈವೈಷಾ ಜಗನ್ಮಾತಾ ವಿಷ್ಣೋಃ ಶ್ರೀರನಪಾಯಿನಿ । ಯಥಾ ಸರ್ವಗತೋ ವಿಷ್ಣುಸ್ತಥೈವೇಯಂ ದ್ವಿಜೋತ್ತಮ ॥ ೧,೮.
ಶ್ರೀಪರಾಶರನು ಹೇಳಿದನು: ಶ್ರೀ ದೇವಿಯು ಸದಾ ಜಗತ್ತಿನ ತಾಯಿ, ವಿಷ್ಣುವಿನಲ್ಲೇ ಇರುವ ಅವಿನಾಶಿನಿ. ಹೇಗೆ ವಿಷ್ಣು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವನೋ, ಹಗುರಾಗಿ, ಅವಳೂ ಹಾಗೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವಳು, ಮಹರ್ಷಿಯೇ.
ಅರ್ಥೋ ವಿಷ್ಣುರಿಯಂ ವಾಣೀ ನೀತಿರೇಷಾ ನಯೋ ಹರಿಃ । ಬೋಧೋ ವಿಷ್ಣುರಿಯಂ ಬುದ್ಧಿರ್ಧರ್ಮೋಽಸೌ ಸತ್ಕ್ರಿಯಾ ತ್ವಿಯಮ್ ॥ ೧,೮.
ಅರ್ಥವೇ ವಿಷ್ಣು, ಮಾತೇ ಶ್ರೀ; ನೀತಿಯೇ ಶ್ರೀ, ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕನು ಹರಿಯೇ; ಜ್ಞಾನವೇ ವಿಷ್ಣು, ಬುದ್ಧಿಯೇ ಶ್ರೀ; ಧರ್ಮನು ಹರಿಯೇ, ಸತ್ಕ್ರಿಯೆ ಶ್ರೀ.
ಸ್ತ್ರಷ್ಟಾ ವಿಷ್ಣುರಿಯಂ ಸೃಷ್ಟಿಃ ಶ್ರೀರ್ಭೂಮಿರ್ಭೂಧರೋ ಹರಿಃ । ಸನ್ತೋಷೋ ಭಗವಾಲ್ಲಙ್ಕ್ಷ್ಮೀಸ್ತುಷ್ಟಿರ್ಮೈತ್ರೇಯ ಶಾಶ್ವತೀ ॥ ೧,೮.
ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ವಿಷ್ಣು, ಸೃಷ್ಟಿಯೇ ಶ್ರೀ; ಭೂಮಿಯೇ ಶ್ರೀ, ಭೂಧಾರಕನು ಹರಿಯೇ; ಸಂತೋಷವೇ ಭಗವಂತ, ಐಶ್ವರ್ಯವೇ ಲಕ್ಷ್ಮೀ, ತೃಪ್ತಿಯೇ ಶಾಶ್ವತ, ಮೈತ್ರೇಯ.
ಇಚ್ಛಾ ಶ್ರೀರ್ಭಗವಾನ್ಕಾಮೋ ಯಜ್ಞೋಽಸೌ ದಕ್ಷಿಣಾ ತ್ವಿಯಮ್ । ಆಜ್ಯಾಹುತಿರಸೌ ದೇವೀ ಪುರೋಡಾಶೋ ಜನಾರ್ದನಃ ॥ ೧,೮.
ಇಚ್ಛೆಯೇ ಶ್ರೀ, ಭಗವಂತನೇ ಕಾಮ; ಯಜ್ಞನು ಅವನೇ, ದಕ್ಷಿಣೆಯೇ ಶ್ರೀ; ಹವನದ ಘೃತವು ದೇವಿಯೇ, ಪುರೋಡಾಶು ಜನಾರ್ದನನೇ.
ಪತ್ನೀಶಾಲಾ ಮುನೇ ಲಕ್ಷ್ಮೀಃ ಪ್ರಾಗ್ವಂಶೌ ಮಧುಸೂದನಃ । ಚಿತಿರ್ಲಕ್ಷ್ಮೀರ್ಹರಿರ್ಯೂಪ ಇಧ್ಮಾ ಶ್ರೀರ್ಭಗವಾನ್ಕುಶಃ ॥ ೧,೮.
ಮುನಿಯೇ, ಪತ್ನಿಯ ಮನೆ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯೇ; ಪೂರ್ವವಂಶು ಮಧುಸೂದನನೇ; ವೇದಿಕೆಯೇ ಲಕ್ಷ್ಮಿ, ಯೂಪ ಹರಿಯೇ; ಇಂಧನ ಶ್ರೀ, ಕುಶ ಭಗವಂತನೇ.
ಸಾಮಾಸ್ವರೂಪೀ ಭಗವಾನುದ್ಗೀತಿಃ ಕಮಲಾಲಯಾ । ಸ್ವಾಹಾ ಲಕ್ಷ್ಮೀರ್ಜಗನ್ನಾಥೋ ವಾಸುದೇವೋ ಹುತಾ ಶನಃ ॥ ೧,೮.
ಭಗವಂತನು ಸಾಮವೇದದ ರೂಪ, ಉದ್ಗೀತಿಯೇ ಕಮಲಾಲಯೆ; ಸ್ವಾಹಾ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯೇ, ಜಗನ್ನಾಥನು ವಾಸುದೇವ, ಹೋಮವು ಹವ್ಯವೇ.
ಶಙ್ಕರೋ ಭಗವಾಞ್ಛೌರಿರ್ಗೌರೀಲಕ್ಷ್ಮೀರ್ದ್ವಿಜೋತ್ತಮ । ಮೈತ್ರೇಯ ಕೇಶವಃ ಸೂರ್ಯಸ್ತತ್ಪ್ರಭಾ ಕಮಲಾಲಯಾ ॥ ೧,೮.
ಶಂಕರನು ಭಗವಂತ, ಶೌರಿ ಗೌರೀ-ಲಕ್ಷ್ಮಿಯೇ, ಮಹರ್ಷಿಯೇ; ಮೈತ್ರೇಯ, ಕೇಶವನು ಸೂರ್ಯ, ಅವನ ಪ್ರಕಾಶವು ಕಮಲಾಲಯೆಯೇ.
ವಿಷ್ಣುಃ ಪಿತೃಗಣಃ ಪದ್ಮಾ ಸ್ವಧಾ ಶಾಶ್ವತಪುಷ್ಟಿದಾ । ದ್ಯೌಃ ಶ್ರೀಃ ಸರ್ವಾತ್ಮಕೋ ವಿಷ್ಣುರವಕಾಶೋತಿವಿಸ್ತರಃ ॥ ೧,೮.
ವಿಷ್ಣುವೇ ಪಿತೃಗಣ, ಪದ್ಮಾ ಸ್ವಧಾ, ಶಾಶ್ವತ ಪೋಷಣೆಯ ದಾತಿ; ದ್ಯುಲೋಕವೇ ಶ್ರೀ, ವಿಷ್ಣುವೇ ಸರ್ವಾತ್ಮ, ಅವನು ಅಪಾರವಾದವನು.
ಶಶಾಙ್ಕಃ ಶ್ರೀಧರಃ ಕಾನ್ತಿಃ ಶ್ರೀಸ್ತಥೈವಾನಪಾಯಿನೀ । ಧೃತಿರ್ಲಕ್ಷ್ಮೀರ್ಜಗಚ್ಚೇಷ್ಟಾ ವಾಯುಃ ಸರ್ವತ್ರಗೋ ಹರಿಃ ॥ ೧,೮.
ಚಂದ್ರನು ಶ್ರೀಧರ, ಪ್ರಕಾಶವೇ ಶ್ರೀ, ಅವಿನಾಶಿನಿ; ಸ್ಥೈರ್ಯವೇ ಲಕ್ಷ್ಮಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಚಟುವಟಿಕೆ ವಾಯು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಿಯೇ ಇದ್ದಾನೆ.
ಜಲಧಿರ್ದ್ವಿಜಗೋವಿನ್ದಸ್ತದ್ವೇಲಾ ಶ್ರೀರ್ಮಹಾಮುನೇ । ಲಕ್ಷ್ಮೀಸ್ವರೂಪಮಿನ್ದ್ರಾಣೀ ದೇವೇನ್ದ್ರೋ ಮಧುಸೂದನಃ ॥ ೧,೮.
ಮಹಾಮುನಿಯೇ, ಸಮುದ್ರವು ದ್ವಿಜನು, ಆ ತೀರವು ಗೋವಿಂದನು, ಲಕ್ಷ್ಮಿಯೇ ಆ ರೂಪ, ಇಂದ್ರಾಣಿಯೇ ದೇವತೆ, ದೇವೇಂದ್ರನು ಮಧುಸೂದನನೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.
ಯಮಶ್ಚಕ್ರಧರಃ ಸಾಕ್ಷಾದ್ಧೂಮೋರ್ಣಾ ಕಮಲಾಲಯಾ । ಋದ್ಧಿಃ ಶ್ರೀಃ ಶ್ರೀಧರೋ ದೇವಃ ಸ್ವಯಮೇವ ಧನೇಶ್ವರಃ ॥ ೧,೮.
ಯಮನು ಚಕ್ರಧಾರಿಯೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ, ಧೂಮೋರ್ಣಾ ಕಮಲಾಲಯೆ, ಋದ್ಧಿಯೇ ಶ್ರೀ, ಶ್ರೀಧರನು ದೇವತೆ, ಧನೇಶ್ವರನು ತಾನೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ.
ಗೌರೀ ಲಕ್ಷ್ಮೀಮಂಹಾಬಾಗಾ ಕೇಶವೋ ವರುಣಃ ಸ್ವಯಮ್ । ಶ್ರೀರ್ದೇವಸೇನಾ ವಿಪ್ರೇನ್ದ್ರ ದೇವಸೇನಾಪತಿರ್ಹರಿಃ ॥ ೧,೮.
ಗೌರಿಯೇ ಮಹಾದೈವ್ಯಶಾಲಿಯಾದ ಲಕ್ಷ್ಮಿ, ಕೇಶವನು ಸ್ವತಃ ವರुणನು, ಶ್ರೀಯೇ ದೇವಸೇನೆ, ಮಹಾ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರೇ, ಹರಿಯೇ ದೇವಸೇನಾಪತಿ.
ಅವಷ್ಟಂಭೋ ಗದಾಪಾಣಿಃ ಶಕ್ತಿರ್ಲಕ್ಷ್ಮೀರ್ದ್ವಿಜೋತ್ತಮ । ಕಾಷ್ಠಾ ಲಕ್ಷ್ಮೀರ್ನಿಮೇಷೋಽಸೌ ಮುಹೂರ್ತೋಽಸೌ ಕಲಾ ತ್ವಿಯಮ್ ॥ ೧,೮.
ಅವಷ್ಟಂಭನು ಗದಾಧಾರಿ, ಶಕ್ತಿಯೇ ಲಕ್ಷ್ಮಿ, ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಕಾಷ್ಠೆಯೂ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯೇ, ನಿಮಿಷನು ಅವನೇ, ಮುಹೂರ್ತವೂ ಅವನೇ, ಈಕೆಯೇ ಕಾಲ.