ಶಬ್ದೋಽಹಮಿತಿ ದೋಷಾಯ ಆತ್ಮನ್ಯೇಷ ತಥೈವ ತತ್ । ಅನಾತ್ಮನ್ಯಾತ್ಮವಿಜ್ಞಾನಂ ಶಬ್ದೋ ವಾ ಭ್ರಾನ್ತಿಲಕ್ಷಣಾಃ
'ನಾನು' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಬಳಸುವುದು ತಪ್ಪು, ಹಾಗೆಯೇ ಅನಾತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದು ಅಥವಾ ಆ ಪದವನ್ನು ಬಳಸುವುದು ಭ್ರಮೆಯ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ.
ಜಿಹ್ವಾ ಬ್ರವೀತ್ಯಹಮಿತಿ ದನ್ತೋಷ್ಠೌ ತಾಲುಕ ನೃಪ! ಏತೇ ನಾಹಂ ಯತಃ ಸರ್ವೇ ವಾಙೂನಿಷ್ಪಾದನಹೇತವಃ
ನರಪತಿಯೇ, ನಾಲಿಗೆ 'ನಾನು' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಹಲ್ಲುಗಳು, ತುಟಿಗಳು, ತಾಲು ಕೂಡ ಹಾಗೆಯೇ ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ನಿಜವಾದ 'ನಾನು' ಅಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಇವು ಎಲ್ಲಾ ಮಾತು ಹೊರಹಾಕುವ ಸಾಧನಗಳು ಮಾತ್ರ.
ಕಿಂಹೇತುಭಿರ್ವದತ್ಯೇಷಾ ವಾಗೇವಾಹಮಿತಿ ಸ್ವಯಮ್ । ತಥಾಪಿ ವಾಗ್ ನಾಹಮೇತದ್ ವಕ್ತು ಮಿತ್ಥಂ ನ ಯುಜ್ಯತೇ
ಮಾತು ತಾನೇ 'ನಾನು' ಎಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ಆದರೂ, ಮಾತು ಆತ್ಮವಲ್ಲ; ಹಾಗೆಂದು ಹೇಳುವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ.
ಪಿಣ್ಡಃ ಪೃಥಗ್ ಯತಃ ಪುಸಃ ಶಿರಃ ಪಾಣ್ಯಾದಿಲಕ್ಷಣಾಃ । ತತೋಽಹಮಿತಿ ಕುತ್ರೈತಾಂ ಸಂಜ್ಞಾಂ ರಾಜನ್! ಕರೋಮ್ಯಹಮ್
ರಾಜನೇ, ದೇಹವು ತಲೆ, ಕೈಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಭಾಗಗಳ ಸಮೂಹವಾಗಿದೆ. ನಾನು ಈ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಹೇಗೆ ನೀಡಬಹುದು?
ಯದ್ಯನ್ಯೋಽಸ್ತಿ ಪರಃ ಕೋಽಪಿ ಮತ್ತಃ ಪಾರ್ಥಿವಸತ್ತಮ ! ತದೈಷೋಽಹಮಯಞ್ಚಾನ್ಯೋ ವಕ್ತುಮೇವಮಪೀಷ್ಯತೇ
ಪೃಥ್ವೀಪತಿಯೇ, ನನ್ನಿಂದ ಬೇರೆ ಯಾರಾದರೂ ಇದ್ದರೆ, ಆಗ 'ನಾನು ಈವನು, ಅವನು ಬೇರೆ' ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಸರಿಯಾಗಿದೆ.
ಯದಾ ಸಮಸ್ತದೇಹೇಷು ಪುಮಾನೇಕೋ ವ್ಯವಸ್ಥಿತಃ । ತದಾ ಹಿ ಕೋ ಭವಾನ್ ಕೋಽಹಮಿತ್ಯೇತದ್ ವಿಫಲಂ ವಚಃ
ಎಲ್ಲ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನೇ ವ್ಯಕ್ತಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾಗ, 'ನೀನು ಯಾರು?' 'ನಾನು ಯಾರು?' ಎಂಬ ಮಾತುಗಳು ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದವು.
ತ್ವಂ ರಾಜಾ ಶಿಬಿಕಾ ಚೇಯಮಿಮೇ ವಾಹಾಃ ಪುರಃ ಸರಾಃ । ಅಯಞ್ಚ ಭವತೋ ಲೋಕೋ ನ ಸದೇತನ್ನೃಪೋಚ್ಯತೇ
ನೀನು ರಾಜನು, ಇದು ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ, ಇವರು ಹೊರುವವರು, ಇದು ಮುಂದಿರುವ ದಾರಿ; ಈ ಲೋಕವೂ ನಿನದು, ರಾಜನೇ, ಆದರೆ ಇದರಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದದ್ದು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ವೃಕ್ಷದೂ ದಾರು ತತಶ್ಚೈಯಂ ಶಿಬಿಕಾ ತ್ವದಧಿಷ್ಠಿತಾ । ಕಿಂ ವೃಕ್ಷಸಂಜ್ಞಾ ವಾಸ್ಯಾಃ ಸ್ಯಾದ್ದಾರುಸಂಜ್ಞಾಥವಾ ನೃಪ
ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಮರದಿಂದ ತಯಾರಾದ ಮರಳಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ, ರಾಜನೇ; ಹಾಗಾದರೆ ಇದನ್ನು ಮರ ಎಂದು ಕರೆಯಬೇಕಾ ಅಥವಾ ಮರಳಿನೆಂದು ಕರೆಯಬೇಕಾ?
ವೃಕ್ಷಾರೂಢೋ ಮಹಾರಾಜೋ ನಾಯಂ ವದತಿ ತೇ ಜನಃ । ನ ಚ ದಾರುಣಿ ಸರ್ವಸ್ತ್ವಾಂ ಬ್ರವೀತಿ ಶಿಬಿಕಾಗತಮ್
ಯಾರೂ 'ಮಹಾರಾಜನು ಮರದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿದ್ದಾನೆ' ಎಂದು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ನೀನು ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುವಾಗ 'ನೀನು ಮರದೊಳಗಿದ್ದೀಯೆ' ಎಂದು ಹೇಳುವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ಶಿಬಿಕಾ ದಾರುಸಙ್ಗಾತೋ ರಚನಾಸ್ಥಿತಿಸಂಸ್ಥಿತಃ । ಆನ್ವಷ್ಯತಾಂ ನೃಪಶ್ವೇಷ್ಠ! ತದ್ಭದೇ ಶಿಬಿಕಾ ತ್ವಯಾ
ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಮರದ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿ, ರೂಪುಗೊಳಿಸಿ, ಜೋಡಿಸಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ರಾಜನೇ, ಇದನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸು; ಆಗ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ನಿನ್ನೊಂದಿಗೆ ಇದೆ ಎಂಬುದು ಗೊತ್ತಾಗುತ್ತದೆ.
ಏವಂ ಛತ್ರಶಲಾಕಾನಾಂ ಪೃಥಗೂಭಾಗೋ ವಿಮೃಶ್ಯತಾಮ್ । ಕ್ವ ಯಾತಂ ಛತ್ರಮಿತ್ಯೇಷ ನ್ಯಾಯಸ್ತ್ವಯಿ ತಥಾ ಮಯಿ
ಹಾಗೆಯೇ, ಛತ್ರ ಮತ್ತು ಅದರ ಕಂಬಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸು; ಆಗ 'ಛತ್ರ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಯಿತು?' ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಇದೇ ತರ್ಕ ನಿನಗೂ ನನಗೂ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ.
ಪುಮಾನ್ ಸ್ತ್ರೀ ಗೌರಜೋ ವಾಜೀ ಕುಞ್ಜರೋ ವಿಹಗಸ್ತರುಃ । ದೇಹೇಷು ಲೋಕಸಂಜ್ಞಯಂ ವಿಜ್ಞಯಾ ಕರ್ಮ್ಮಹೇತುಷು
ಪುರುಷ, ಮಹಿಳೆ, ಹಸುವಿನ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದವ, ಕುದುರೆ, ಆನೆ, ಹಕ್ಕಿ, ಮರ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲ ದೇಹಗಳಿಗೆ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಫಲದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನೀಡಲಾದ ಹೆಸರುಗಳು.
ಪುಮಾನ್ನ ದೇವೋ ನ ನರೋ ನ ಪಶುರ್ನ ಚ ಪಾದಪಃ । ಶರೀರಾಕೃತಿಬೇದಾಸ್ತು ಭೂಪೈತೇ ಕರ್ಮ್ಮಯೋನಯಃ
ವ್ಯಕ್ತಿ ದೇವತೆ ಅಲ್ಲ, ಮಾನವ ಅಲ್ಲ, ಪ್ರಾಣಿ ಅಲ್ಲ, ಮರವೂ ಅಲ್ಲ; ದೇಹದ ರೂಪದ ಭೇದಗಳು, ರಾಜನೇ, ಕರ್ಮದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಫಲಗಳು ಮಾತ್ರ.
ವಸ್ತು ರಾಜೇತಿ ಯಲ್ಲೋಕೇ ಯಚ್ಚ ರಾಜಭಟಾತ್ಮಕಮ್ । ತಥಾನ್ಯಜ್ವ ನೃಪೇತ್ಥಂ ತನ್ನ ಸತ್ಸಙ್ಕಲ್ಪನಾಮಯಮ್
ಲೋಕದಲ್ಲಿ 'ರಾಜನು' ಎಂದು ಕರೆಯುವದು, ಅಥವಾ ರಾಜನ ಮತ್ತು ಅವನ ಸೇವಕರ ಸ್ವರೂಪವಾದುದು, ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾವುದಾದರೂ, ರಾಜನೇ, ನಿಜವಾದದ್ದು ಅಲ್ಲ—ಅದು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ.
ಯತ್ತು ಕಾಲಾನ್ತರೇಣಾಪಿ ನಾನ್ಯಾಂ ಸಂಜ್ಞಾಮುಪೈತಿ ವೈ । ಪರಿಣಾಮಾದಿಸಮ್ಭೂತಾಂ ತದೂಸ್ತು ನೃಪ! ತಜ್ವ ಕಿಮ್
ಯಾವುದು ಬಹುಕಾಲವಾದರೂ ಬೇರೆ ಹೆಸರನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಪರಿವರ್ತನೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವುದೂ ಅಲ್ಲ—ಅದು ಇರಲಿ, ರಾಜನೇ; ಅದರಿಂದ ನಿನಗೆ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ?
ತ್ವಂ ರಾಜಾ ಸರ್ವ್ವಲೋಕಸ್ಯ ಪಿತುಃ ಪುತ್ರೋ ರಿಪೋ ರಿಪುಃ । ಪತ್ನ್ಯಾಃ ಪತಿಃ ಪಿತಾ ಸೂನೋಃ ಕಿಂ ತ್ವಾ ಭೂಪ ! ವದಾಮ್ಯಹಮ್
ನೀನು ಎಲ್ಲರ ರಾಜನು, ತಂದೆಯ ಮಗನು, ಶತ್ರುವಿನ ಶತ್ರು, ಪತ್ನಿಯ ಪತಿ, ಮಗನ ತಂದೆ—ಹೀಗಿರುವಾಗ, ರಾಜನೇ, ನಿನ್ನನ್ನು ನಾನು ಯಾವ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಕರೆಯಬೇಕು?
ತ್ವಂ ಕಿಮೇತಚ್ಛಿರಃ ಕಿಂ ನು ಗ್ರೀವಾ ತವ ತಥೋದರಮ್ । ಕಿಮು ಪಾದಾದಿಕಂ ತ್ವಂ ವಾ ತವೈತತ್ ಕಿಂ ಮಹೀಪತೇ
ನೀನು ಈ ತಲೆನಾ? ಅಥವಾ ಈ ಕುತ್ತಿಗೆಯು ನಿನಗೇ ಸೇರಿದುದೆ? ಹೊಟ್ಟೆಯೂ ನಿನಗೇ ಸೇರಿದುದೆ? ಕಾಲುಗಳು ಮತ್ತಿತರ ಅಂಗಗಳೂ ನೀನೇನಾ? ಇಲ್ಲವೇ ಇವು ನಿನಗೆ ಸೇರಿದವೆಯೆ, ರಾಜನೇ?
ಸಮಸ್ತಾವಯವೇಭ್ಯಸ್ತ್ವಂ ಪೃಥಗ್ ಭೂಪ ! ವ್ಯವಸ್ಥಿತಃ । ಕೋಽಹಮಿತ್ಯತ್ರ ನಿಪುಣೋ ಭೂತ್ವಾ ಚಿನ್ತಯ ಪಾರ್ಥಿವ
ರಾಜನೇ, ನೀನು ಎಲ್ಲಾ ಅಂಗಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟವನಾಗಿ ಇರುವೆ. 'ನಾನು ಯಾರು?' ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯಲ್ಲಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯದಿಂದ ಯೋಚಿಸು.
ಏವಂ ವ್ಯವಸ್ಥಿತೇ ತತ್ತ್ವೇ ಮಯಾಹಮಿತಿ ಭಾಷಿತುಮ್ । ಪಥಕ್ ಕರಣನಿಷ್ಪಾದ್ಯ ಶಕ್ಯತೇ ನಪತೇ! ಕಥಮ್
ಈ ರೀತಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡಾಗ, ರಾಜನೇ, ನಾನು ಇದೇನೆಂದು ಹೇಳಲು, ಮೊದಲು ಹೇಳಲು ಉಪಕರಣಗಳನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸದೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?
ಶ್ರೀಪರಾಶರ ಉವಾಚ ನಿಶಮ್ಯ ತಸ್ಯೇತಿ ವಚಃ ಪರಮಾರ್ಥಸಮನ್ವಿತಮ್ । ಪ್ರಶ್ರಯಾವನತೋ ಭೂತ್ವಾ ತಮಾಹ ನೃಪತಿರ್ದ್ವಿಜಮ್ ॥ ೨,೧೪.
ಶ್ರೀ ಪರಾಶರರು ಹೇಳಿದರು: ಈ ಪರಮ ಸತ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ರಾಜನು, ವಿನಯದಿಂದ ತಲೆಬಾಗಿಸಿ ಆ ಮಹಾತ್ಮನಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಹೇಳಿದರು.
ರಾಜೋವಾಚ ಭಗವನ್ಯತ್ತ್ವಯಾ ಪ್ರೋಕ್ತಂ ಪರಮಾರ್ಥಮಯಂ ವಚಃ । ಶ್ರುತೇ ತಸ್ಮಿನ್ಭ್ರಮನ್ತೀವ ಮನಸೋ ಮಮ ವೃತ್ತಯಃ ॥ ೨,೧೪.
ರಾಜನು ಹೇಳಿದನು: ಭಗವಂತನೆ, ನೀನು ಹೇಳಿದ ಪರಮಾರ್ಥಪೂರ್ಣವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಅಲೆಯಂತೆ ಅಲೆಯುತ್ತಿವೆ.
ಏತದ್ವಿವೇಕವಿಜ್ಞಾನಂ ಯದಶೇಷೇಷು ಜನ್ತುಷು । ಭವತಾ ದರ್ಶಿತಂ ವಿಪ್ರ ತತ್ಪರಂ ಪ್ರಕೃತೇರ್ಮಹತ್ ॥ ೨,೧೪.
ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನೀನು ತೋರಿಸಿದ ಈ ವಿವೇಕ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವೇ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಪರಮ ತತ್ತ್ವವಾಗಿದೆ, ಮಹರ್ಷಿಯೇ.
ನಾಹಂ ವಹಾಮಿ ಶಿಬಿಕಾಂ ಶಿಬಿಕಾ ನ ಮಯಿ ಸ್ಥಿತಾ । ಶರೀರಮನ್ಯದಸ್ಮತ್ತೋ ಯೇನೇಯಂ ಶಿಬಿಕಾ ಧೃತಾ ॥ ೨,೧೪.
ನಾನು ಪಲ್ಲಕಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತಿಲ್ಲ; ಪಲ್ಲಕಿ ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಪಲ್ಲಕಿಯನ್ನು ಹೊರುವ ದೇಹವೂ ನನ್ನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿದೆ.
ಗುಣಪ್ರವೃತ್ತ್ಯಾ ಭೂತಾನಾಂ ಪ್ರವೃತ್ತಿಃ ಕರ್ಮಚೋದಿತಾ । ಪ್ರವರ್ತನ್ತೇ ಗುಣಾ ಹ್ಯೇತೇ ಕಿಂ ಮಮೇತಿ ತ್ವಯೋದಿತಮ್ ॥ ೨,೧೪.
ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಗುಣಗಳ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ, ಕರ್ಮದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಈ ಗುಣಗಳೇ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ — ಅವುಗಳಿಗೆ ನನಗೆ ಏನು ಸಂಬಂಧ ಎಂದು ನೀನು ಹೇಳಿದೆಯಲ್ಲ.
ಏತಸ್ಮಿನ್ಪರಮಾರ್ಥಜ್ಞ ಮಮ ಶ್ರೋತ್ರಪಥಂ ಗತೇ । ಮನೋ ವಿಹ್ವಲತಾಮೇತಿ ಪರಮಾರ್ಥಾರ್ಥಿತಾಂ ಗತಮ್ ॥ ೨,೧೪.
ಈ ಪರಮಾರ್ಥಜ್ಞಾನ ನನ್ನ ಕಿವಿಗೆ ಬಿದ್ದಾಗ, ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಗೊಂದಲಗೊಂಡು, ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಸಲು ಆರಂಭಿಸಿತು.
ಪೂರ್ವಮೇವ ಮಹಾಭಾಗಂ ಕಪಿಲರ್ಷಿಮಹಂ ದ್ವಿಜ । ಪ್ರಷ್ಟುಮಭ್ಯುದ್ಯತೋ ಗತ್ವಾ ಶ್ರೇಯಃ ಕಿಂ ತ್ವತ್ರ ಶಂಸ ಮೇ ॥ ೨,೧೪.
ಮಹಾಭಾಗ, ನಾನು ಹಿಂದೆಯೇ ಮಹರ್ಷಿ ಕಪಿಲರನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಲು ಹೊರಟಿದ್ದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಯಸ್ಸು ಯಾವುದು ಎಂದು ನನಗೆ ಹೇಳು.
ತದನ್ತರೇ ಚ ಭವತಾ ಯದೇತದ್ವಾಕ್ಯಮೀರಿತಮ್ । ತೇನೈವ ಪರಮಾರ್ಥಾರ್ಥಂ ತ್ವಯಿ ಚೇತಃ ಪ್ರಧಾವತಿ ॥ ೨,೧೪.
ಈ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನೀನು ಹೇಳಿದ ಮಾತುಗಳಿಂದ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತೆ ಪರಮ ಸತ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ಓಡಿದೆ.
ಕಪಿಲರ್ಷಿರ್ಭಗವತಃ ಸರ್ವಭೂತಸ್ಯ ವೈ ದ್ವಿಜ । ವಿಷ್ಣೋರಂಶೋ ಜಗನ್ಮೋಹನಾಶಾಯೋರ್ವೀಮುಪಾಗತಃ ॥ ೨,೧೪.
ದ್ವಿಜನೇ, ಕಪಿಲ ಮಹರ್ಷಿಯವರು ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಭಗವಂತನಾದ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಅಂಶವಾಗಿ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸುವ ಕಾರಣವಾಗಿ ಭೂಮಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದಾರೆ.
ಸ ಏವ ಭಗವಾನ್ನೂನಮಸ್ಮಾಕಂ ಹಿತಕಾಮ್ಯಯಾ । ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತಾಮತ್ರ ಗತೋ ಯಥೈತದ್ಭಾವತೋಚ್ಯತೇ ॥ ೨,೧೪.
ಅವರೇ ನಮ್ಮ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ಬಂದಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದು ನಿಜ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಇದನ್ನು ಎಲ್ಲರೂ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ತನ್ಮಹ್ಯಂ ಪ್ರಣತಾಯ ತ್ವಂ ಯಚ್ಛ್ರೇಯಃ ಪರಮಂ ದ್ವಿಜಃ । ತದ್ವದಾಖಿಲ ವಿಜ್ಞಾನಜಲವೀಚ್ಯುದಧಿರ್ಭವಾನ್ ॥ ೨,೧೪.
ಆದುದರಿಂದ, ನಾನು ನಿನಗೆ ಶರಣಾಗಿ ಬಂದುಕೊಂಡಿರುವೆ, ದ್ವಿಜನೇ, ನನಗೆ ಪರಮ ಶ್ರೇಯಸ್ಸನ್ನು ನೀಡು. ನೀನು ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನಗಳ ಅಲೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಸಾಗರನು.