ಯದೂದ್ರವ್ಯಾ ಶಿಬಿಕಾ ಚೇಯಂ ತದೂದ್ರವ್ಯೋ ಭೂತಸಂಗ್ರಹಃ । ಭವತೋ ಮೇಽಖಿಲಸ್ಯಾಸ್ಯ ಮಮತ್ವೇನೋಪಬೃ ಹಿತಃ
ಈ ಪಾಲಕಿ ದ್ರವ್ಯದಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಜೀವಿಗಳ ಗುಂಪೂ ಅದೇ ರೀತಿ. ಇದು ನಿನಗೆ ಅಥವಾ ನನಗೆ ಸೇರಿದದ್ದು ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಎಲ್ಲವೂ ನೆಲಸಿದೆ.
ಏವಮುಕ್ತ್ವಾಭವನ್ಮೈನೀ ಸ ವಹಞ್ಛಿಬಿಕಾಂ ದ್ರಿಜ ! ಸೋಽಪಿ ರಾಜಾವತೀರ್ಯ್ಯೋರ್ವ್ಯಂ ತತ್ಪಾದೌ ಜಗೃಹೇ ತ್ವರನ್
ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ, ಆ ಜ್ಞಾನಿ ಪಾಲಕಿಯನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿ ಹೊತ್ತನು. ಆಗ ಆ ರಾಜನು ಭೂಮಿಗೆ ಇಳಿದು, ಆತನ ಪಾದಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದನು.
ಭೋ ಭೋ ವಿಸೃಜ್ಯ ಶಿಬಿಕಾಂ ಪ್ರಸಾದಂ ಕುರು ಮೇ ದ್ರಿಜ! ಕಥ್ಯತಾಂ ಕೋ ಭವಾನತ್ರ ಜಾಲಮರೂಪಧರಃ ಸ್ಥಿತಃ
ಓ, ಪಾಲಕಿಯನ್ನು ಬಿಡು ಮತ್ತು ನನಗೆ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ತೋರಿಸು, ದ್ವಿಜನೇ! ನೀನು ಯಾರು, ಈ ವಿಚಿತ್ರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಹೇಳು.
ಯೋ ಭವಾನ್ ಯನ್ನಿಮಿತ್ತಂ ವಾ ಯದಾಗಮನಕಾರಣ್ಮ್ । ತತ್ಸರ್ವಂ ಕಥ್ಯತಾಂ ವಿದೂನ್ ! ಮಹ್ಮ ಶುಶ್ರೂಷವೇ ತ್ವಯಾ
ನೀನು ಯಾರು, ಯಾವ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಬಂದೆ ಮತ್ತು ಏಕೆ ಬಂದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೇಳು, ಜ್ಞಾನಿಯೇ! ನಾನು ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.
ಶ್ರೂಯತಾಂ ಕೋಽಹಮಿತ್ಯೇತದೂಕ್ತುಂ ಭೂಪ! ನ ಶಕ್ಯತೇ । ಉಪಭೋಗನಿಮಿತ್ತಞ್ಚ ಸರ್ವತ್ರ ಗಮನಕ್ರಿಯಾ
ಓ ರಾಜನೇ, ನಾನು ಯಾರು ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಕಡೆ ಉಪಭೋಗಕ್ಕಾಗಿ ಚಲನೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಸುಖದುಃ ಖೋಪಭೋಗೌ ತು ತೌ ದೇಹಾದ್ಯು ಪಪಾದಕೌ । ಧರ್ಮಾಧರ್ಮೋದ್ಭವೌ ಭೋಕ್ತು ಜನ್ತುರ್ದೇಹಾದಿಮೃಚ್ಛತಿ
ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖ ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರ ಅಂಗಗಳ ಮೂಲಕ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತವೆ. ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮದಿಂದ ಅವು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ, ಜೀವಿ ಅವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ಸರ್ವಸ್ಯೈವ ಹಿ ಬೂಪಾಲ ! ಜನ್ತೋಃ ಸರ್ವತ್ರ ಕಾರಣಮ್ । ಧರ್ಮಾಧರ್ಮೌ ಯತಃ ಕಸ್ಮಾತ್ ಕಾರಣಾಂ ಪೃಚ್ಛಯತೇ ತ್ವಯಾ
ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಜೀವಿಗೂ, ಭೂಪಾಲಕನೇ, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮವೇ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಕಾರಣ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ ನೀನು ಕಾರಣವನ್ನು ಏಕೆ ಕೇಳುತ್ತೀ?
ಧರ್ಮಾಧಮಾಂ ನ ಸನ್ದೇಹಃ ಸರ್ವಕಾರ್ಯ್ಯೇಷು ಕಾರಣಮ್ । ಉಪಭೋಗನಿಮಿತ್ತಞ್ಚ ದೇಹಾದ್ದ ಹಾನ್ತರಾಗಮಃ
ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮವೇ ಕಾರಣ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಉಪಭೋಗಕ್ಕಾಗಿ ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಯತ್ತ್ವೈತದ ಭವತಾ ಪ್ರೋಕ್ತ ಕೋಽಹಮಿತ್ಯೇತದಾತ್ಮನಃ । ವಕ್ತು ನ ಶಕ್ಯತೇ ಶ್ರೋತು ತನ್ಮಮೇಚ್ಛಾ ಪ್ರವರ್ತ್ತತೇ
ನೀನು ಕೇಳಿದ 'ನಾನು ಯಾರು?' ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಕೇಳುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೂ, ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕೆಂಬ ಆಸೆ ನನ್ನೊಳಗೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ.
ಯೋಽಸ್ತಿ ಸೋಽಹಮಿತಿ ಬ್ರಹ್ಮನ್! ಕಥಂ ವಕ್ತುಂ ನ ಶಕ್ಯತೇ । ಆತ್ಮನ್ಯೇಷ ನ ದೋಷಾಯ ಶಬ್ದೋಽಹಮಿತಿ ಯೋ ದ್ರಿಜ
ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ಯಾರಾದರೂ ಇದ್ದರೆ, 'ನಾನು ಅವನು' ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯವಲ್ಲ? ಆತ್ಮದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ 'ನಾನು' ಎನ್ನುವ ಪದದಲ್ಲಿ ತಪ್ಪು ಇಲ್ಲ, ದ್ವಿಜ.
ಶಬ್ದೋಽಹಮಿತಿ ದೋಷಾಯ ಆತ್ಮನ್ಯೇಷ ತಥೈವ ತತ್ । ಅನಾತ್ಮನ್ಯಾತ್ಮವಿಜ್ಞಾನಂ ಶಬ್ದೋ ವಾ ಭ್ರಾನ್ತಿಲಕ್ಷಣಾಃ
'ನಾನು' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಬಳಸುವುದು ತಪ್ಪು, ಹಾಗೆಯೇ ಅನಾತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದು ಅಥವಾ ಆ ಪದವನ್ನು ಬಳಸುವುದು ಭ್ರಮೆಯ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ.
ಜಿಹ್ವಾ ಬ್ರವೀತ್ಯಹಮಿತಿ ದನ್ತೋಷ್ಠೌ ತಾಲುಕ ನೃಪ! ಏತೇ ನಾಹಂ ಯತಃ ಸರ್ವೇ ವಾಙೂನಿಷ್ಪಾದನಹೇತವಃ
ನರಪತಿಯೇ, ನಾಲಿಗೆ 'ನಾನು' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಹಲ್ಲುಗಳು, ತುಟಿಗಳು, ತಾಲು ಕೂಡ ಹಾಗೆಯೇ ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ನಿಜವಾದ 'ನಾನು' ಅಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಇವು ಎಲ್ಲಾ ಮಾತು ಹೊರಹಾಕುವ ಸಾಧನಗಳು ಮಾತ್ರ.
ಕಿಂಹೇತುಭಿರ್ವದತ್ಯೇಷಾ ವಾಗೇವಾಹಮಿತಿ ಸ್ವಯಮ್ । ತಥಾಪಿ ವಾಗ್ ನಾಹಮೇತದ್ ವಕ್ತು ಮಿತ್ಥಂ ನ ಯುಜ್ಯತೇ
ಮಾತು ತಾನೇ 'ನಾನು' ಎಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ಆದರೂ, ಮಾತು ಆತ್ಮವಲ್ಲ; ಹಾಗೆಂದು ಹೇಳುವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ.
ಪಿಣ್ಡಃ ಪೃಥಗ್ ಯತಃ ಪುಸಃ ಶಿರಃ ಪಾಣ್ಯಾದಿಲಕ್ಷಣಾಃ । ತತೋಽಹಮಿತಿ ಕುತ್ರೈತಾಂ ಸಂಜ್ಞಾಂ ರಾಜನ್! ಕರೋಮ್ಯಹಮ್
ರಾಜನೇ, ದೇಹವು ತಲೆ, ಕೈಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಭಾಗಗಳ ಸಮೂಹವಾಗಿದೆ. ನಾನು ಈ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಹೇಗೆ ನೀಡಬಹುದು?
ಯದ್ಯನ್ಯೋಽಸ್ತಿ ಪರಃ ಕೋಽಪಿ ಮತ್ತಃ ಪಾರ್ಥಿವಸತ್ತಮ ! ತದೈಷೋಽಹಮಯಞ್ಚಾನ್ಯೋ ವಕ್ತುಮೇವಮಪೀಷ್ಯತೇ
ಪೃಥ್ವೀಪತಿಯೇ, ನನ್ನಿಂದ ಬೇರೆ ಯಾರಾದರೂ ಇದ್ದರೆ, ಆಗ 'ನಾನು ಈವನು, ಅವನು ಬೇರೆ' ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಸರಿಯಾಗಿದೆ.
ಯದಾ ಸಮಸ್ತದೇಹೇಷು ಪುಮಾನೇಕೋ ವ್ಯವಸ್ಥಿತಃ । ತದಾ ಹಿ ಕೋ ಭವಾನ್ ಕೋಽಹಮಿತ್ಯೇತದ್ ವಿಫಲಂ ವಚಃ
ಎಲ್ಲ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನೇ ವ್ಯಕ್ತಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾಗ, 'ನೀನು ಯಾರು?' 'ನಾನು ಯಾರು?' ಎಂಬ ಮಾತುಗಳು ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದವು.
ತ್ವಂ ರಾಜಾ ಶಿಬಿಕಾ ಚೇಯಮಿಮೇ ವಾಹಾಃ ಪುರಃ ಸರಾಃ । ಅಯಞ್ಚ ಭವತೋ ಲೋಕೋ ನ ಸದೇತನ್ನೃಪೋಚ್ಯತೇ
ನೀನು ರಾಜನು, ಇದು ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ, ಇವರು ಹೊರುವವರು, ಇದು ಮುಂದಿರುವ ದಾರಿ; ಈ ಲೋಕವೂ ನಿನದು, ರಾಜನೇ, ಆದರೆ ಇದರಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದದ್ದು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ವೃಕ್ಷದೂ ದಾರು ತತಶ್ಚೈಯಂ ಶಿಬಿಕಾ ತ್ವದಧಿಷ್ಠಿತಾ । ಕಿಂ ವೃಕ್ಷಸಂಜ್ಞಾ ವಾಸ್ಯಾಃ ಸ್ಯಾದ್ದಾರುಸಂಜ್ಞಾಥವಾ ನೃಪ
ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಮರದಿಂದ ತಯಾರಾದ ಮರಳಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ, ರಾಜನೇ; ಹಾಗಾದರೆ ಇದನ್ನು ಮರ ಎಂದು ಕರೆಯಬೇಕಾ ಅಥವಾ ಮರಳಿನೆಂದು ಕರೆಯಬೇಕಾ?
ವೃಕ್ಷಾರೂಢೋ ಮಹಾರಾಜೋ ನಾಯಂ ವದತಿ ತೇ ಜನಃ । ನ ಚ ದಾರುಣಿ ಸರ್ವಸ್ತ್ವಾಂ ಬ್ರವೀತಿ ಶಿಬಿಕಾಗತಮ್
ಯಾರೂ 'ಮಹಾರಾಜನು ಮರದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿದ್ದಾನೆ' ಎಂದು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ನೀನು ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುವಾಗ 'ನೀನು ಮರದೊಳಗಿದ್ದೀಯೆ' ಎಂದು ಹೇಳುವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ಶಿಬಿಕಾ ದಾರುಸಙ್ಗಾತೋ ರಚನಾಸ್ಥಿತಿಸಂಸ್ಥಿತಃ । ಆನ್ವಷ್ಯತಾಂ ನೃಪಶ್ವೇಷ್ಠ! ತದ್ಭದೇ ಶಿಬಿಕಾ ತ್ವಯಾ
ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಮರದ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿ, ರೂಪುಗೊಳಿಸಿ, ಜೋಡಿಸಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ರಾಜನೇ, ಇದನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸು; ಆಗ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ನಿನ್ನೊಂದಿಗೆ ಇದೆ ಎಂಬುದು ಗೊತ್ತಾಗುತ್ತದೆ.
ಏವಂ ಛತ್ರಶಲಾಕಾನಾಂ ಪೃಥಗೂಭಾಗೋ ವಿಮೃಶ್ಯತಾಮ್ । ಕ್ವ ಯಾತಂ ಛತ್ರಮಿತ್ಯೇಷ ನ್ಯಾಯಸ್ತ್ವಯಿ ತಥಾ ಮಯಿ
ಹಾಗೆಯೇ, ಛತ್ರ ಮತ್ತು ಅದರ ಕಂಬಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸು; ಆಗ 'ಛತ್ರ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಯಿತು?' ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಇದೇ ತರ್ಕ ನಿನಗೂ ನನಗೂ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ.
ಪುಮಾನ್ ಸ್ತ್ರೀ ಗೌರಜೋ ವಾಜೀ ಕುಞ್ಜರೋ ವಿಹಗಸ್ತರುಃ । ದೇಹೇಷು ಲೋಕಸಂಜ್ಞಯಂ ವಿಜ್ಞಯಾ ಕರ್ಮ್ಮಹೇತುಷು
ಪುರುಷ, ಮಹಿಳೆ, ಹಸುವಿನ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದವ, ಕುದುರೆ, ಆನೆ, ಹಕ್ಕಿ, ಮರ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲ ದೇಹಗಳಿಗೆ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಫಲದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನೀಡಲಾದ ಹೆಸರುಗಳು.
ಪುಮಾನ್ನ ದೇವೋ ನ ನರೋ ನ ಪಶುರ್ನ ಚ ಪಾದಪಃ । ಶರೀರಾಕೃತಿಬೇದಾಸ್ತು ಭೂಪೈತೇ ಕರ್ಮ್ಮಯೋನಯಃ
ವ್ಯಕ್ತಿ ದೇವತೆ ಅಲ್ಲ, ಮಾನವ ಅಲ್ಲ, ಪ್ರಾಣಿ ಅಲ್ಲ, ಮರವೂ ಅಲ್ಲ; ದೇಹದ ರೂಪದ ಭೇದಗಳು, ರಾಜನೇ, ಕರ್ಮದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಫಲಗಳು ಮಾತ್ರ.
ವಸ್ತು ರಾಜೇತಿ ಯಲ್ಲೋಕೇ ಯಚ್ಚ ರಾಜಭಟಾತ್ಮಕಮ್ । ತಥಾನ್ಯಜ್ವ ನೃಪೇತ್ಥಂ ತನ್ನ ಸತ್ಸಙ್ಕಲ್ಪನಾಮಯಮ್
ಲೋಕದಲ್ಲಿ 'ರಾಜನು' ಎಂದು ಕರೆಯುವದು, ಅಥವಾ ರಾಜನ ಮತ್ತು ಅವನ ಸೇವಕರ ಸ್ವರೂಪವಾದುದು, ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾವುದಾದರೂ, ರಾಜನೇ, ನಿಜವಾದದ್ದು ಅಲ್ಲ—ಅದು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ.
ಯತ್ತು ಕಾಲಾನ್ತರೇಣಾಪಿ ನಾನ್ಯಾಂ ಸಂಜ್ಞಾಮುಪೈತಿ ವೈ । ಪರಿಣಾಮಾದಿಸಮ್ಭೂತಾಂ ತದೂಸ್ತು ನೃಪ! ತಜ್ವ ಕಿಮ್
ಯಾವುದು ಬಹುಕಾಲವಾದರೂ ಬೇರೆ ಹೆಸರನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಪರಿವರ್ತನೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವುದೂ ಅಲ್ಲ—ಅದು ಇರಲಿ, ರಾಜನೇ; ಅದರಿಂದ ನಿನಗೆ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ?
ತ್ವಂ ರಾಜಾ ಸರ್ವ್ವಲೋಕಸ್ಯ ಪಿತುಃ ಪುತ್ರೋ ರಿಪೋ ರಿಪುಃ । ಪತ್ನ್ಯಾಃ ಪತಿಃ ಪಿತಾ ಸೂನೋಃ ಕಿಂ ತ್ವಾ ಭೂಪ ! ವದಾಮ್ಯಹಮ್
ನೀನು ಎಲ್ಲರ ರಾಜನು, ತಂದೆಯ ಮಗನು, ಶತ್ರುವಿನ ಶತ್ರು, ಪತ್ನಿಯ ಪತಿ, ಮಗನ ತಂದೆ—ಹೀಗಿರುವಾಗ, ರಾಜನೇ, ನಿನ್ನನ್ನು ನಾನು ಯಾವ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಕರೆಯಬೇಕು?
ತ್ವಂ ಕಿಮೇತಚ್ಛಿರಃ ಕಿಂ ನು ಗ್ರೀವಾ ತವ ತಥೋದರಮ್ । ಕಿಮು ಪಾದಾದಿಕಂ ತ್ವಂ ವಾ ತವೈತತ್ ಕಿಂ ಮಹೀಪತೇ
ನೀನು ಈ ತಲೆನಾ? ಅಥವಾ ಈ ಕುತ್ತಿಗೆಯು ನಿನಗೇ ಸೇರಿದುದೆ? ಹೊಟ್ಟೆಯೂ ನಿನಗೇ ಸೇರಿದುದೆ? ಕಾಲುಗಳು ಮತ್ತಿತರ ಅಂಗಗಳೂ ನೀನೇನಾ? ಇಲ್ಲವೇ ಇವು ನಿನಗೆ ಸೇರಿದವೆಯೆ, ರಾಜನೇ?
ಸಮಸ್ತಾವಯವೇಭ್ಯಸ್ತ್ವಂ ಪೃಥಗ್ ಭೂಪ ! ವ್ಯವಸ್ಥಿತಃ । ಕೋಽಹಮಿತ್ಯತ್ರ ನಿಪುಣೋ ಭೂತ್ವಾ ಚಿನ್ತಯ ಪಾರ್ಥಿವ
ರಾಜನೇ, ನೀನು ಎಲ್ಲಾ ಅಂಗಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟವನಾಗಿ ಇರುವೆ. 'ನಾನು ಯಾರು?' ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯಲ್ಲಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯದಿಂದ ಯೋಚಿಸು.
ಏವಂ ವ್ಯವಸ್ಥಿತೇ ತತ್ತ್ವೇ ಮಯಾಹಮಿತಿ ಭಾಷಿತುಮ್ । ಪಥಕ್ ಕರಣನಿಷ್ಪಾದ್ಯ ಶಕ್ಯತೇ ನಪತೇ! ಕಥಮ್
ಈ ರೀತಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡಾಗ, ರಾಜನೇ, ನಾನು ಇದೇನೆಂದು ಹೇಳಲು, ಮೊದಲು ಹೇಳಲು ಉಪಕರಣಗಳನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸದೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?
ಶ್ರೀಪರಾಶರ ಉವಾಚ ನಿಶಮ್ಯ ತಸ್ಯೇತಿ ವಚಃ ಪರಮಾರ್ಥಸಮನ್ವಿತಮ್ । ಪ್ರಶ್ರಯಾವನತೋ ಭೂತ್ವಾ ತಮಾಹ ನೃಪತಿರ್ದ್ವಿಜಮ್ ॥ ೨,೧೪.
ಶ್ರೀ ಪರಾಶರರು ಹೇಳಿದರು: ಈ ಪರಮ ಸತ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ರಾಜನು, ವಿನಯದಿಂದ ತಲೆಬಾಗಿಸಿ ಆ ಮಹಾತ್ಮನಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಹೇಳಿದರು.