ಭೂಮೌ ಪಾದಯುಗಸ್ಯಾಸ್ಥಾ ಜಹ್ಘ ಪಾದದೂಯೇ ಸ್ಥಿತೇ । ಊರೂ ಜಙ್ಘಾದೂಯಾವಸ್ಥೌ ತದಾಧಾರಂ ತಥೋದರಮ್
ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಲಿನ ಜೋಡಿ ನೆಟ್ಟಾಗ, ಜಂಘೆ ಮತ್ತು ಕಾಲುಗಳು ನೆಲವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತವೆ. ಜಂಘೆಗಳ ಮೇಲೆ ತೊಡೆಗಳು ಇರುತ್ತವೆ, ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಹೊಟ್ಟೆಯು ಅವುಗಳಿಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ವಕ್ಷಃ ಸ್ಥಲಂ ತಥಾ ಬಾಹೂ ಸ್ಕನ್ಧೌ ಚೋದರಸಂಸ್ಥಿತೌ । ಸ್ಕನ್ಧಾಶ್ರಿತೇಯಂ ಶಿಬಿಕಾ ಮಮ ಭಾರೋಽತ್ರ ಕಿಕೃತಃ
ಹೆಬ್ಬಾಗಿಲು, ಕೈಗಳು ಮತ್ತು ಭುಜಗಳು ಹೊಟ್ಟೆಯ ಮೇಲಿರುವಂತೆ, ಈ ಪಾಲಕಿ ಭುಜಗಳ ಮೇಲೆ ನೆಲಸಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇದರ ಭಾರವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಹೊರುತ್ತಾರೆ.
ಶಿಬಿಕಾಯಾಂ ಸ್ಥಿತಂ ಚೇದಂ ವಪುಸ್ತ್ವದುಪಲಕ್ಷಿತಮ್ । ತತ್ರ ತ್ವಮಹಮಪ್ಯತ್ರ ಪ್ರೋಚ್ಯತೇ ಚೇದಮನ್ಯಥಾ
ಪಾಲಕಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಈ ದೇಹವನ್ನು ನೀನು ನೋಡುತ್ತಿರುವೆ. ಇದನ್ನು ನೀನು ಅಥವಾ ನಾನು ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ಅದು ಬೇರೆ ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಹಂ ತ್ವಞ್ಚ ತಥಾನ್ಯೇ ಚ ಭೂತೈರುಹ್ಮಾಮ ಪಾರ್ಥಿವ । ಗುಣಪ್ರವಾಹಪತಿತೋ ಭೂತವರ್ಗೋಽಪಿ ಯಾತ್ಯಯಮ್
ನೀನು, ನಾನು ಮತ್ತು ಇತರರು ಕೂಡ, ರಾಜನೇ, ಎಲ್ಲರೂ ಭೂತಗಳಿಂದ ಹೊತ್ತೊಯ್ಯಲ್ಪಡುತ್ತೇವೆ. ಗುಣಗಳ ಪ್ರವಾಹದಲ್ಲಿ ಈ ಜೀವಿಗಳ ಗುಂಪು ಕೂಡ ಇಲ್ಲಿಂದ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ.
ಕರ್ಮವಶ್ಯಾ ಗುಣಾಶ್ಚೈತೇ ಸತ್ತ್ವಾದ್ಯಾ- ಪೃಥಿವೀಪತೇ ! ಅವಿದ್ಯಾಸಞ್ಚಿತಂ ಕರ್ಮ್ಮ ತಜ್ವಾಶೇಷೇಷು ಜನ್ತುಷು
ಈ ಸತ್ವಾದಿ ಗುಣಗಳು, ಭೂಮಿಯ ಅಧಿಪತಿಯಾದವನೇ, ಕರ್ಮಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟಿವೆ. ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸಂಚಿತವಾದ ಕರ್ಮ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ ಬಂಧನವಾಗುತ್ತದೆ.
ಆತ್ಮಾ ಶುದ್ಧೋಽಕ್ಷರಃ ಶಾನ್ತೋ ನಿರ್ಗುಣಃ ಪ್ರಕೃತೇಃ ಪರಃ । ಪ್ರವೃದ್ಧಯಪಚಯೌ ನಾಸ್ಯ ಏಕಸ್ಯಾಖಿಲಜನ್ತುಷು
ಆತ್ಮ ಶುದ್ಧ, ಅವಿನಾಶಿ, ಶಾಂತ, ಗುಣರಹಿತ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಅತೀತ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಈ ಒಬ್ಬನಿಗೆ neither ಬೆಳವಣಿಗೆ nor ಕ್ಷಯವಿಲ್ಲ.
ಯದಾ ನೋಪಚಯಸ್ತಸ್ಯ ನ ಚೈವಾಪಚಯೇ ನೃಪ! ತದಾ ಪೀವಾನಸೀತೀತ್ಥಂ ಕಯಾ ಯುತ್ತಯಾ ತ್ವಯೇರಿತಮ್
ಆ ಆತ್ಮನಿಗೆ ಬೆಳವಣಿಗೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಕ್ಷಯವೂ ಇಲ್ಲ, ರಾಜನೇ. ಹಾಗಿದ್ದಾಗ, 'ಅವನು ದಪ್ಪ, ಸೊಪ್ಪು' ಎಂದು ನೀನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಿದೆ?
ಭೂ-ಪಾದ-ಜಙ್ಘಾ-ಕ್ಠ್ಯೂರು-ಜಠರಾದಿಷು ಸಂಸ್ಥಿತೇ । ಶಿಬಿಕೇಯಂ ಯತಾ ಸ್ಕನ್ಧೇ ತಥಾ ಭಾರಃ ಸಮಸ್ತ್ವಯಾ
ಭೂಮಿ, ಕಾಲು, ಜಂಘೆ, ತೊಡೆ, ಹೊಟ್ಟೆ ಇವುಗಳ ಮೇಲೆ ಪಾಲಕಿ ಭುಜದ ಮೇಲೆ ನೆಲಸಿರುವಂತೆ, ನೀನು ಕೂಡ ಭಾರವನ್ನು ಹೊರುತ್ತಿರುವೆ.
ತದಾನ್ಯೈರ್ಜನ್ತುಭರ್ಭೂಪ ! ಶಿಬಿಕೋಢಾ ನ ಕೇವಲಮ್ । ಲೈ-ದ್ರುಮ-ಗೃಹೋತ್ಥೋಽಪಿ ಪೃಥಿವೀಸಮ್ಭವೋಽಪಿ ವಾ
ರಾಜನೇ, ಈ ಪಾಲಕಿಯನ್ನು ನೀನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಇತರ ಜೀವಿಗಳು ಕೂಡ ಹೊರುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಮರ, ಗಿಡ, ಮನೆ ಅಥವಾ ಭೂಮಿಯಿಂದ ಕೂಡಾ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿರಬಹುದು.
ಯದಾ ಪುಸಃ ಪೃಥಗ್ಭಾವಃ ಪ್ರಾಕೃತೈಃ ಕಾರಣೌರ್ನೃಪ ! ಸೋಢವ್ಯಸ್ತು ತದಾಯಾಸಃ ಕಥಂ ವಾ ನೃಪತೇ । ಮಯಾ
ಯಾವಾಗ ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುವವನ ಭೇದ ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ರಾಜನೇ, ಆಗ ಆ ಶ್ರಮವನ್ನು ಅವನು ಭರಿಸಲೇ ಬೇಕು. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಭರಿಸಬೇಕು?
ಯದೂದ್ರವ್ಯಾ ಶಿಬಿಕಾ ಚೇಯಂ ತದೂದ್ರವ್ಯೋ ಭೂತಸಂಗ್ರಹಃ । ಭವತೋ ಮೇಽಖಿಲಸ್ಯಾಸ್ಯ ಮಮತ್ವೇನೋಪಬೃ ಹಿತಃ
ಈ ಪಾಲಕಿ ದ್ರವ್ಯದಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಜೀವಿಗಳ ಗುಂಪೂ ಅದೇ ರೀತಿ. ಇದು ನಿನಗೆ ಅಥವಾ ನನಗೆ ಸೇರಿದದ್ದು ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಎಲ್ಲವೂ ನೆಲಸಿದೆ.
ಏವಮುಕ್ತ್ವಾಭವನ್ಮೈನೀ ಸ ವಹಞ್ಛಿಬಿಕಾಂ ದ್ರಿಜ ! ಸೋಽಪಿ ರಾಜಾವತೀರ್ಯ್ಯೋರ್ವ್ಯಂ ತತ್ಪಾದೌ ಜಗೃಹೇ ತ್ವರನ್
ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ, ಆ ಜ್ಞಾನಿ ಪಾಲಕಿಯನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿ ಹೊತ್ತನು. ಆಗ ಆ ರಾಜನು ಭೂಮಿಗೆ ಇಳಿದು, ಆತನ ಪಾದಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದನು.
ಭೋ ಭೋ ವಿಸೃಜ್ಯ ಶಿಬಿಕಾಂ ಪ್ರಸಾದಂ ಕುರು ಮೇ ದ್ರಿಜ! ಕಥ್ಯತಾಂ ಕೋ ಭವಾನತ್ರ ಜಾಲಮರೂಪಧರಃ ಸ್ಥಿತಃ
ಓ, ಪಾಲಕಿಯನ್ನು ಬಿಡು ಮತ್ತು ನನಗೆ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ತೋರಿಸು, ದ್ವಿಜನೇ! ನೀನು ಯಾರು, ಈ ವಿಚಿತ್ರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಹೇಳು.
ಯೋ ಭವಾನ್ ಯನ್ನಿಮಿತ್ತಂ ವಾ ಯದಾಗಮನಕಾರಣ್ಮ್ । ತತ್ಸರ್ವಂ ಕಥ್ಯತಾಂ ವಿದೂನ್ ! ಮಹ್ಮ ಶುಶ್ರೂಷವೇ ತ್ವಯಾ
ನೀನು ಯಾರು, ಯಾವ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಬಂದೆ ಮತ್ತು ಏಕೆ ಬಂದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೇಳು, ಜ್ಞಾನಿಯೇ! ನಾನು ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.
ಶ್ರೂಯತಾಂ ಕೋಽಹಮಿತ್ಯೇತದೂಕ್ತುಂ ಭೂಪ! ನ ಶಕ್ಯತೇ । ಉಪಭೋಗನಿಮಿತ್ತಞ್ಚ ಸರ್ವತ್ರ ಗಮನಕ್ರಿಯಾ
ಓ ರಾಜನೇ, ನಾನು ಯಾರು ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಕಡೆ ಉಪಭೋಗಕ್ಕಾಗಿ ಚಲನೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಸುಖದುಃ ಖೋಪಭೋಗೌ ತು ತೌ ದೇಹಾದ್ಯು ಪಪಾದಕೌ । ಧರ್ಮಾಧರ್ಮೋದ್ಭವೌ ಭೋಕ್ತು ಜನ್ತುರ್ದೇಹಾದಿಮೃಚ್ಛತಿ
ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖ ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರ ಅಂಗಗಳ ಮೂಲಕ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತವೆ. ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮದಿಂದ ಅವು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ, ಜೀವಿ ಅವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ಸರ್ವಸ್ಯೈವ ಹಿ ಬೂಪಾಲ ! ಜನ್ತೋಃ ಸರ್ವತ್ರ ಕಾರಣಮ್ । ಧರ್ಮಾಧರ್ಮೌ ಯತಃ ಕಸ್ಮಾತ್ ಕಾರಣಾಂ ಪೃಚ್ಛಯತೇ ತ್ವಯಾ
ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಜೀವಿಗೂ, ಭೂಪಾಲಕನೇ, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮವೇ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಕಾರಣ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ ನೀನು ಕಾರಣವನ್ನು ಏಕೆ ಕೇಳುತ್ತೀ?
ಧರ್ಮಾಧಮಾಂ ನ ಸನ್ದೇಹಃ ಸರ್ವಕಾರ್ಯ್ಯೇಷು ಕಾರಣಮ್ । ಉಪಭೋಗನಿಮಿತ್ತಞ್ಚ ದೇಹಾದ್ದ ಹಾನ್ತರಾಗಮಃ
ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮವೇ ಕಾರಣ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಉಪಭೋಗಕ್ಕಾಗಿ ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಯತ್ತ್ವೈತದ ಭವತಾ ಪ್ರೋಕ್ತ ಕೋಽಹಮಿತ್ಯೇತದಾತ್ಮನಃ । ವಕ್ತು ನ ಶಕ್ಯತೇ ಶ್ರೋತು ತನ್ಮಮೇಚ್ಛಾ ಪ್ರವರ್ತ್ತತೇ
ನೀನು ಕೇಳಿದ 'ನಾನು ಯಾರು?' ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಕೇಳುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೂ, ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕೆಂಬ ಆಸೆ ನನ್ನೊಳಗೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ.
ಯೋಽಸ್ತಿ ಸೋಽಹಮಿತಿ ಬ್ರಹ್ಮನ್! ಕಥಂ ವಕ್ತುಂ ನ ಶಕ್ಯತೇ । ಆತ್ಮನ್ಯೇಷ ನ ದೋಷಾಯ ಶಬ್ದೋಽಹಮಿತಿ ಯೋ ದ್ರಿಜ
ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ಯಾರಾದರೂ ಇದ್ದರೆ, 'ನಾನು ಅವನು' ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯವಲ್ಲ? ಆತ್ಮದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ 'ನಾನು' ಎನ್ನುವ ಪದದಲ್ಲಿ ತಪ್ಪು ಇಲ್ಲ, ದ್ವಿಜ.
ಶಬ್ದೋಽಹಮಿತಿ ದೋಷಾಯ ಆತ್ಮನ್ಯೇಷ ತಥೈವ ತತ್ । ಅನಾತ್ಮನ್ಯಾತ್ಮವಿಜ್ಞಾನಂ ಶಬ್ದೋ ವಾ ಭ್ರಾನ್ತಿಲಕ್ಷಣಾಃ
'ನಾನು' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಬಳಸುವುದು ತಪ್ಪು, ಹಾಗೆಯೇ ಅನಾತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದು ಅಥವಾ ಆ ಪದವನ್ನು ಬಳಸುವುದು ಭ್ರಮೆಯ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ.
ಜಿಹ್ವಾ ಬ್ರವೀತ್ಯಹಮಿತಿ ದನ್ತೋಷ್ಠೌ ತಾಲುಕ ನೃಪ! ಏತೇ ನಾಹಂ ಯತಃ ಸರ್ವೇ ವಾಙೂನಿಷ್ಪಾದನಹೇತವಃ
ನರಪತಿಯೇ, ನಾಲಿಗೆ 'ನಾನು' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಹಲ್ಲುಗಳು, ತುಟಿಗಳು, ತಾಲು ಕೂಡ ಹಾಗೆಯೇ ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ನಿಜವಾದ 'ನಾನು' ಅಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಇವು ಎಲ್ಲಾ ಮಾತು ಹೊರಹಾಕುವ ಸಾಧನಗಳು ಮಾತ್ರ.
ಕಿಂಹೇತುಭಿರ್ವದತ್ಯೇಷಾ ವಾಗೇವಾಹಮಿತಿ ಸ್ವಯಮ್ । ತಥಾಪಿ ವಾಗ್ ನಾಹಮೇತದ್ ವಕ್ತು ಮಿತ್ಥಂ ನ ಯುಜ್ಯತೇ
ಮಾತು ತಾನೇ 'ನಾನು' ಎಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ಆದರೂ, ಮಾತು ಆತ್ಮವಲ್ಲ; ಹಾಗೆಂದು ಹೇಳುವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ.
ಪಿಣ್ಡಃ ಪೃಥಗ್ ಯತಃ ಪುಸಃ ಶಿರಃ ಪಾಣ್ಯಾದಿಲಕ್ಷಣಾಃ । ತತೋಽಹಮಿತಿ ಕುತ್ರೈತಾಂ ಸಂಜ್ಞಾಂ ರಾಜನ್! ಕರೋಮ್ಯಹಮ್
ರಾಜನೇ, ದೇಹವು ತಲೆ, ಕೈಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಭಾಗಗಳ ಸಮೂಹವಾಗಿದೆ. ನಾನು ಈ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಹೇಗೆ ನೀಡಬಹುದು?
ಯದ್ಯನ್ಯೋಽಸ್ತಿ ಪರಃ ಕೋಽಪಿ ಮತ್ತಃ ಪಾರ್ಥಿವಸತ್ತಮ ! ತದೈಷೋಽಹಮಯಞ್ಚಾನ್ಯೋ ವಕ್ತುಮೇವಮಪೀಷ್ಯತೇ
ಪೃಥ್ವೀಪತಿಯೇ, ನನ್ನಿಂದ ಬೇರೆ ಯಾರಾದರೂ ಇದ್ದರೆ, ಆಗ 'ನಾನು ಈವನು, ಅವನು ಬೇರೆ' ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಸರಿಯಾಗಿದೆ.
ಯದಾ ಸಮಸ್ತದೇಹೇಷು ಪುಮಾನೇಕೋ ವ್ಯವಸ್ಥಿತಃ । ತದಾ ಹಿ ಕೋ ಭವಾನ್ ಕೋಽಹಮಿತ್ಯೇತದ್ ವಿಫಲಂ ವಚಃ
ಎಲ್ಲ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನೇ ವ್ಯಕ್ತಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾಗ, 'ನೀನು ಯಾರು?' 'ನಾನು ಯಾರು?' ಎಂಬ ಮಾತುಗಳು ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದವು.
ತ್ವಂ ರಾಜಾ ಶಿಬಿಕಾ ಚೇಯಮಿಮೇ ವಾಹಾಃ ಪುರಃ ಸರಾಃ । ಅಯಞ್ಚ ಭವತೋ ಲೋಕೋ ನ ಸದೇತನ್ನೃಪೋಚ್ಯತೇ
ನೀನು ರಾಜನು, ಇದು ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ, ಇವರು ಹೊರುವವರು, ಇದು ಮುಂದಿರುವ ದಾರಿ; ಈ ಲೋಕವೂ ನಿನದು, ರಾಜನೇ, ಆದರೆ ಇದರಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದದ್ದು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ವೃಕ್ಷದೂ ದಾರು ತತಶ್ಚೈಯಂ ಶಿಬಿಕಾ ತ್ವದಧಿಷ್ಠಿತಾ । ಕಿಂ ವೃಕ್ಷಸಂಜ್ಞಾ ವಾಸ್ಯಾಃ ಸ್ಯಾದ್ದಾರುಸಂಜ್ಞಾಥವಾ ನೃಪ
ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಮರದಿಂದ ತಯಾರಾದ ಮರಳಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ, ರಾಜನೇ; ಹಾಗಾದರೆ ಇದನ್ನು ಮರ ಎಂದು ಕರೆಯಬೇಕಾ ಅಥವಾ ಮರಳಿನೆಂದು ಕರೆಯಬೇಕಾ?
ವೃಕ್ಷಾರೂಢೋ ಮಹಾರಾಜೋ ನಾಯಂ ವದತಿ ತೇ ಜನಃ । ನ ಚ ದಾರುಣಿ ಸರ್ವಸ್ತ್ವಾಂ ಬ್ರವೀತಿ ಶಿಬಿಕಾಗತಮ್
ಯಾರೂ 'ಮಹಾರಾಜನು ಮರದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿದ್ದಾನೆ' ಎಂದು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ನೀನು ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುವಾಗ 'ನೀನು ಮರದೊಳಗಿದ್ದೀಯೆ' ಎಂದು ಹೇಳುವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ಶಿಬಿಕಾ ದಾರುಸಙ್ಗಾತೋ ರಚನಾಸ್ಥಿತಿಸಂಸ್ಥಿತಃ । ಆನ್ವಷ್ಯತಾಂ ನೃಪಶ್ವೇಷ್ಠ! ತದ್ಭದೇ ಶಿಬಿಕಾ ತ್ವಯಾ
ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಮರದ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿ, ರೂಪುಗೊಳಿಸಿ, ಜೋಡಿಸಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ರಾಜನೇ, ಇದನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸು; ಆಗ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ನಿನ್ನೊಂದಿಗೆ ಇದೆ ಎಂಬುದು ಗೊತ್ತಾಗುತ್ತದೆ.