ವಾಯು ತನ್ನ ರೂಪಾಂತರದಿಂದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೂಪದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಉತ್ಪತ್ತಿ ಮಾಡಿತು. ಆ ವಾಯುವಿನಿಂದ ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಬೆಳಕು ಉದಯವಾಯಿತು. ವಾಯುಗೆ ಸ್ಪರ್ಶ ಮಾತ್ರವಿದ್ದಾಗ, ಅದು ರೂಪದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ನಂತರ ಬೆಳಕು ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡು, ರುಚಿಯ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು. ಆ ರುಚಿಯಿಂದ ನೀರು ಹುಟ್ಟಿತು; ನೀರು ರುಚಿಗೆ ಆಧಾರವಾದವು. ಈ ನೀರುಗಳು ಮಾತ್ರ ರುಚಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾಗ, ಅವು ರೂಪದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು. ನಂತರ ನೀರು ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡು ಗಂಧವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಉತ್ಪತ್ತಿ ಮಾಡಿತು. ನೀರಿನ ಸಮೂಹದಿಂದ ಗಂಧವೇ ಅದರ ಗುಣವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಯಿತು. ಪ್ರತಿಯೊಂದರಲ್ಲಿ ಅದರ ಸೂಕ್ತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವವಿದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಅವುಗಳ ಸೂಕ್ಷ್ಮತ್ವವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವಗಳು ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದೆ ಒಂದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತವೆ. ಅವು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಅವುಗಳಿಗೆ "ಅವ್ಯಕ್ತ" ಎಂಬ ಹೆಸರಿದೆ. ಅವು ಶಾಂತವೂ ಅಲ್ಲ, ಕ್ರೂರವೂ ಅಲ್ಲ, ಮೋಹಿತವೂ ಅಲ್ಲ; ಈ ಅವ್ಯಕ್ತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವಗಳು ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿವೆ. ವೈಕಾರಿಕ ದೇವತೆಗಳು ಎಂಬುದು ಹತ್ತುವು ಸಂವೇದನಾಂಗಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಹತ್ತನೇದು ಮನಸ್ಸು, ಅದನ್ನು ಕೂಡ ವೈಕಾರಿಕ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲೇ ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಚರ್ಮ, ಕಣ್ಣು, ಮೂಗು, ನಾಲಿಗೆ ಮತ್ತು ಕಿವಿ—ಈ ಐದು ಸಂವೇದನಾಂಗಗಳು ಬುದ್ಧಿಯೊಡನೆ ಧ್ವನಿ ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿವೆ. ಗುದ, ಲಿಂಗ, ಕೈ, ಕಾಲು ಮತ್ತು ವಾಕ್ಶಕ್ತಿ—ಈ ಐದು ಅಂಗಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ವಿಮೋಚನೆ, ಸೃಷ್ಟಿ, ಚಲನೆ, ವ್ಯಕ್ತೀಕರಣ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿವೆ. ಆಕಾಶ, ವಾಯು, ಅಗ್ನಿ, ನೀರು ಮತ್ತು ಭೂಮಿ—ಪ್ರತಿ ಮೂಲಭೂತವು ತನ್ನ ಅನುಕ್ರಮಣಿಕ ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ, ಹಿಂದುಗಿನ ಮೂಲಭೂತಗಳ ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಶಾಂತ, ಕ್ರೂರ, ಮೋಹಿತ ಎಂಬ ವಿಭಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವಗಳಿವೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಹೀಗೆ ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿಭಿನ್ನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಅವು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಸೇರುವವರೆಗೆ ಸೃಷ್ಟಿ ಸಾಧ್ಯವಿರಲಿಲ್ಲ. ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬಿಸಿ, ಅವುಗಳ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಒಂದು ಸಮಗ್ರ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದವು. ಪುರುಷನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಮತ್ತು ಪ್ರಧಾನದ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ, ಮಹತ್ ಮತ್ತು ಇತರ ವಿಭಜಿತ ತತ್ತ್ವಗಳು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಉತ್ಪತ್ತಿ ಮಾಡವು. ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಅದು ನೀರಿನ ಬುಳ್ಳೆಯಂತೆ ಬೆಳೆಯಿತು; ಮೂಲಭೂತಗಳಿಂದ ಮಹಾ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ನಿರ್ಮಾಣವಾಗಿ, ಮಹಾಜಲದಲ್ಲಿ ತೇಲುತ್ತಿತ್ತು—ಅದು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪರಮ ಆಲಯ, ಬ್ರಹ್ಮನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತವಾಗಿತ್ತು. ಅಲ್ಲಿ ಅವ್ಯಕ್ತರೂಪವೂ ಇದೆ, ವ್ಯಕ್ತರೂಪವೂ ಇದೆ; ವಿಶ್ವದ ಸ್ವಾಮಿ ವಿಷ್ಣು ಸ್ವತಃ ಬ್ರಹ್ಮನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ. ಮೇರು ಪರ್ವತವು ಅದರ ಪ್ಲಾಸೆಂಟಾವಾಗಿತು, ಪರ್ವತಗಳು ಅದರ ಆವರಣಗಳಾದವು; ಸಾಗರಗಳು ಆ ಮಹಾತ್ಮನ ಅಮ್ನಿಯೋಟಿಕ್ ದ್ರವವಾಗಿದ್ದವು. ಆ ಅಂಡದ ಒಳಗೆ ಪರ್ವತಗಳು, ದ್ವೀಪಗಳು, ಸಾಗರಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಲೋಕಗಳೊಂದಿಗೆ ದೇವತೆಗಳು, ದಾನವರು ಮತ್ತು ಮಾನವರು ಉದಯಿಸಿದರು. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಹೊರಗಿನಿಂದ ನೀರು, ಅಗ್ನಿ, ವಾಯು ಮತ್ತು ಆಕಾಶ—ಇವುಗಳೊಂದಿಗೆ, ಹತ್ತುಪಟ್ಟು ಮೂಲಭೂತಗಳಿಂದ ಆವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಏಳು ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಆವರಣಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ; ಅದು ತೆಂಗಿನಕಾಯಿಯ ಒಳಗಿನ ಬೀಜವನ್ನು ಅದರ ಪದರಗಳು ಆವರಿಸುವಂತೆ ಇದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತಿನ ಅಧಿಪತಿ ಹರಿಯು, ರಾಜೋಗಣದ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಪ್ರತಿ ಯುಗದಲ್ಲೂ ಅದನ್ನು ಉಳಿಸಿ, ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆ ಶ್ರೀಮಂತ ವಿಷ್ಣು, ಸತ್ತ್ವಗುಣದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಅವನ ಶಕ್ತಿ ಅಳವಡಿಸಲಾಗದು. ಚಕ್ರದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಅಂಧಕಾರ ಆವರಿಸಿದಾಗ, ಜನಾರ್ದನನು ರುದ್ರರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಭಯಾನಕವಾಗಿ ಗ್ರಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಗ್ರಸಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಜಗತ್ತು ಒಂದು ಸಾಗರವಾಗುವಾಗ, ಪರಮಾತ್ಮನು ನಾಗಶಯ್ಯೆಯ ಮೇಲೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಆತನಿಗೆ ಜಾಗೃತಿಯಾದಾಗ, ಮತ್ತೆ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಶ್ರೀಮಂತ ಜನಾರ್ದನನೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಶಿವ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವನು; ಅವನು ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಲಯವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ. ಸ್ವತಃ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಾಗಿ ತಾನು ತಾನೇ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತಾನೆ; ವಿಷ್ಣುವಾಗಿ ರಕ್ಷಣೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನು ಹಿಂಪಡೆಯುವನು—ಅವನೇ ಸಂಹಾರಕ, ಅವನೇ ಸ್ವಾಮಿ. ಭೂಮಿ, ನೀರು, ಅಗ್ನಿ, ವಾಯು ಮತ್ತು ಆಕಾಶ, ಜೊತೆಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಅಂಗಗಳು—ಈ ಜಗತ್ತು, ಪುರುಷ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು, ಇದರಿಂದಲೇ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ. ಅವನೇ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆಂತರ್ಯಾಮಿ, ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿದ್ದು, ವಿಶ್ವರೂಪಿಯಾಗಿ, ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಅವನಲ್ಲೇ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಅವನೇ ಸೃಷ್ಟಿಯಾದವನು, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ರಕ್ಷಕ, ರಕ್ಷಿತ, ಸಂಹಾರಕ—ವಿಷ್ಣುವೇ ಪರಮಾತ್ಮ, ವರದಾತ, ಅತ್ಯುತ್ತಮನು, ಬ್ರಹ್ಮಾದಿ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವನು. ಶ್ರೀಮೈತ್ರೇಯನು ಕೇಳಿದನು: ಗುಣರಹಿತ, ಅಪಾರ, ಶುದ್ಧ, ನಿರ್ಮಲವಾದ ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಸೃಷ್ಟಿ ಮುಂತಾದ ಕರ್ತೃತ್ವವನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಲ್ಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ? ಶ್ರೀಪಾರಾಶರನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಶಕ್ತಿಗಳು ಬುದ್ಧಿಗೋಚರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸೃಜನಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಶಕ್ತಿಗಳು ಅವನಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ—ಹಾಗೆನೆ, ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಬರುವ ತಾಪದಂತೆ. ಈಗ ಶ್ರೀಮಂತ ನಾರಾಯಣ, ಜಗತ್ತಿನ ಪಿತಾಮಹನು ಹೇಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳು. ಅವನು ಸದಾ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಕೇವಲ ರೂಪಕ ಮಾತ್ರ. ಅವನ ಆಯುಷ್ಯವು ಶತವರ್ಷ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ಪರಾ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅದರ ಅರ್ಧವನ್ನು ಪರಾರ್ಧ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ವಿವರಿಸಿದ ಕಾಲರೂಪವನ್ನು, ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಸೇರಿದ ಕಾಲದ ಮಾಪನವನ್ನು, ನೀನು ಈಗ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳು. ಹಾಗೆಯೇ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ—ಚಲಿಸುವುದೂ, ಅಚಲವೂ, ಭೂಮಿ, ಪರ್ವತ, ಸಾಗರ ಮತ್ತು ಇತರ ಎಲ್ಲಕ್ಕೂ—ಈಗ ಕಾಲದ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಒಂದು ಕಾಷ್ಟೆ ಎಂದರೆ ಹದಿನೈದು ನಿಮೇಷಗಳು; ಮೂವತ್ತೊಂದು ಕಾಷ್ಟೆಗಳು ಒಂದು ಕಲಾ; ಮೂವತ್ತೊಂದು ಕಲೆಗಳು ಒಂದು ಮುಹೂರ್ತ; ಈ ಕ್ರಮದಂತೆ ಲೆಕ್ಕ ಹಾಕಬೇಕು. ಅಷ್ಟೊಂದು ಮುಹೂರ್ತಗಳಿಂದ ಮಾನವನ ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿಯು ನಿರ್ಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ; ಆ ಪ್ರಮಾಣದ ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿಗಳಿಂದ ಒಂದು ತಿಂಗಳು ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಅದು ಎರಡು ಪಕ್ವಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಹೀಗೆ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಉತ್ಪತ್ತಿ, ಅವನ ಆವರಣಗಳು, ದೇವತೆಗಳ ಉದಯ, ಕಾಲದ ನಿಯಮ—allವು ಪರಮಾತ್ಮನ ಮಹಿಮೆಯಿಂದ, ಅವನ ಅಪ್ರಮೇಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ನಡೆಯುತ್ತಿವೆ.