ಮಹರ್ಷಿ ಮೈತ್ರೇಯರಿಗೆ ಪರಮ ಪವಿತ್ರವಾದ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕಥೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾ, ಪಿತಾಮಹನು ಹೀಗೊಂದು ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ: ಸುಗಂಧದ ಸಾನಿಧ್ಯವು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಇದಕ್ಕೆ ನೇರ ಕಾರಣವಲ್ಲ. ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪರಮಾತ್ಮನು ಕೂಡ, ಎಲ್ಲರಿಗಿಂತ ಉನ್ನತನು, ಸೃಷ್ಟಿಯೇ ಉಂಟುಮಾಡುವವನು ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಒಳಗಾಗುವವನು ಆಗಿದ್ದಾನೆ; ಅವನು ತನ್ನ ವಿಸ್ತಾರ ಮತ್ತು ಸಾಂಕ್ಷಿಪ್ತ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಧಾನದ ರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ ತಾನೆ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೂಪಗಳ ಮೂಲಕ, ಮಹಾವಿಶ್ಣು—ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳ ದೇವತೆ—ತಾನೇ ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಗುಣಗಳ ಸಮತೋಲನದಿಂದ, ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನಾದ ಪರಮಾತ್ಮನ ಅಧಿಪತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸತ್ತ್ವ, ರಜಸ್ಸು ಮತ್ತು ತಮಸ್ಸು ಎಂಬ ಗುಣಗಳ ವಿಭಜನೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಧಾನ ತತ್ವದಿಂದ ಮಹತ್ ತತ್ವವು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಮಹತ್ ತತ್ವವು ಪ್ರಧಾನವನ್ನು ಆವರಿಸುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಮೂರು ಭಾಗಗಳಾಗಿದೆ—ಸಾತ್ವಿಕ, ರಾಜಸಿಕ ಮತ್ತು ತಾಮಸಿಕ. ಮಹತ್ ತತ್ವವು ಪ್ರಧಾನದೊಂದಿಗೆ ಸಮವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿದ್ದು, ಬೀಜದಂತೆ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಇದು ವೈಕಾರಿಕ (ಸಾತ್ವಿಕ), ತೈಜಸ (ರಾಜಸಿಕ) ಮತ್ತು ಭೂತಾದಿ (ತಾಮಸಿಕ) ಎಂಬ ಮೂರು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಮಹತ್ ತತ್ವದಿಂದ ಈ ಮೂರು ಪ್ರಕಾರದ ಅಹಂಕಾರ ಹುಟ್ಟಿದೆ; ಇದು ಪಂಚಭೂತಗಳು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕಾರಣವಾಗಿದ್ದು, ತನ್ನ ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿದೆ. ಮಹತ್ ಪ್ರಧಾನದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಂತೆ, ಅಹಂಕಾರ ಮಹತ್ನಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಭೂತಾದಿ ತತ್ವವು ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಶಬ್ದ ಎಂಬ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ವವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಿತು; ಆ ಶಬ್ದದಿಂದ ಆಕಾಶವು ಹುಟ್ಟಿತು, ಅದು ಶಬ್ದ ಗುಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಭೂತಾದಿ ತತ್ವವು ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಆಕಾಶವನ್ನು ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿತು; ಆಕಾಶವು ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಸ್ಪರ್ಶ ಎಂಬ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ವವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಿತು. ಆ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ವಾಯು ಉತ್ಪನ್ನವಾಯಿತು, ಅದು ಸ್ಪರ್ಶ ಗುಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ; ಆಕಾಶವು ಶಬ್ದವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ನಂತರ ವಾಯು ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿ, ರೂಪ ಎಂಬ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ವವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಿತು; ಆ ವಾಯುಗಳಿಂದ ಬೆಳಕು (ಅಗ್ನಿ) ಹುಟ್ಟಿತು, ಅದು ರೂಪ ಗುಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ವಾಯು, ಅದು ಸ್ಪರ್ಶವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ರೂಪದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಬೆಳಕು ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿ, ರುಚಿ (ಚುರುಕು) ಎಂಬ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ವವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಿತು. ಆ ಚುರುಕು ಗುಣದಿಂದ ನೀರು ಹುಟ್ಟಿತು, ಅದು ರುಚಿಗೆ ಪಾತ್ರವಾಗಿದೆ; ನೀರು, ರುಚಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ರೂಪದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ನೀರು ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಗಂಧ ಎಂಬ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ವವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಿತು; ನೀರಿನ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಗಂಧವು ಅದರ ಗುಣವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭೂತದಲ್ಲಿ ಅದರ ಸೂಕ್ಷ್ಮತತ್ವ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ; ಹಾಗಾಗಿ ಅವುಗಳ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮತತ್ವಗಳು ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಅವು ಅವಿಭಕ್ತವಾಗಿವೆ; ಈ ವಿಭಜನೆಯ ಕೊರತೆಯಿಂದ ಅವು ಅದೇ ಹೆಸರು ಪಡೆದಿವೆ. ಅವು ಶಾಂತ, ಉಗ್ರ ಅಥವಾ ಮೋಹಿತವಾಗಿಲ್ಲ; ಅವಿಭಕ್ತ ಸೂಕ್ಷ್ಮತತ್ವಗಳು ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿವೆ. ವೈಕಾರಿಕ ದೇವತೆಗಳು ಎಂದರೆ ದೀಪ್ತಿಯ ತತ್ವದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಹತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು; ಹತ್ತನೇದು ಮನಸ್ಸು ಕೂಡ ವೈಕಾರಿಕ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿದೆ. ಚರ್ಮ, ಕಣ್ಣು, ಮೂಗು, ನಾಲಿಗೆ ಮತ್ತು ಕಿವಿ ಎಂಬ ಐದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಬುದ್ಧಿಯೊಂದಿಗೆ, ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಉಪಯೋಗವಾಗುತ್ತವೆ. ಮೈತ್ರೇಯ ಮಹರ್ಷೇ, ಗುದ, ಲಿಂಗ, ಕೈ, ಕಾಲು ಮತ್ತು ವಾಕ್ಭಾಗ ಎಂಬ ಐದು ಅಂಗಗಳು; ಅವುಗಳ ಕಾರ್ಯಗಳು ವಿಸರ್ಜನೆ, ಸೃಜನ, ಚಲನೆ, ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ. ಆಕಾಶ, ವಾಯು, ಅಗ್ನಿ, ನೀರು ಮತ್ತು ಭೂಮಿ—ಪ್ರತಿ ಭೂತವು ತನ್ನ ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ, ಮುಂದಿನ ಭೂತವು ಹಿಂದಿನ ಭೂತಗಳ ಗುಣಗಳನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡು ಒಂದೊಂದಾಗಿ ಸಂಯೋಜಿತವಾಗಿವೆ. ಶಾಂತ, ಉಗ್ರ ಮತ್ತು ಮೋಹಿತ ಎಂಬ ವಿಭಜನೆಗಳು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ನೆನಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳು ಪ್ರಭಾವದಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದು, ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ವಿಭಜಿತವಾಗಿವೆ; ಒಟ್ಟಾಗಿ ಸೇರದೆ, ಅವುಗಳು ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಮಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವುಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಯೋಜನೆ ಹೊಂದಿ, ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬಿಸಿ, ಒಂದಾಗಿ ಸೇರಿ, ಸಮಗ್ರ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದವು. ಪುರುಷನ ಸಾನಿಧ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಧಾನದ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ, ಮಹತ್ ಮತ್ತು ಇತರ ವಿಭಜಿತ ತತ್ವಗಳು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಿದವು. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಕಾಲಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯಿತು, ನೀರಿನ ಬಬಲೆಯಂತೆ; ಭೂತಗಳಿಂದ ಮಹಾ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಹುಟ್ಟಿತು, ಅದು ಮಹಾ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ತೇಲುತ್ತಿತ್ತು—ಬ್ರಹ್ಮ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪರಮ ಆಸ್ಥಾನ. ಅಲ್ಲಿ ಅವ್ಯಕ್ತ ರೂಪವೂ ಇದೆ, ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತ ರೂಪವಾದ ಲೋಕನಾಥನು—ವಿಷ್ಣು ತಾನೇ ಬ್ರಹ್ಮ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಲ್ಲಿ, ಮೇರೂ ಪ್ಲಾಸೆಂಟಾ, ಪರ್ವತಗಳು ಅದರ ಛದನೆ, ಸಾಗರಗಳು ಮಹಾತ್ಮನ ಅಮ್ನಿಯೋಟ್ ದ್ರವವಾಗಿದ್ದವು. ಪರ್ವತಗಳು, ದ್ವೀಪಗಳು, ಸಾಗರಗಳು ಮತ್ತು ದೀಪ್ತಿಯ ಲೋಕಗಳೊಂದಿಗೆ, ಆ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳು, ದಾನವರು, ಮಾನವರು ಹುಟ್ಟಿದರು. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಹೊರಗಡೆ ನೀರು, ಅಗ್ನಿ, ವಾಯು ಮತ್ತು ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಭೂತಗಳು ಹತ್ತುಪಟ್ಟು ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿವೆ; ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಮಹಾ ಭೂತಗಳಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮಾ ಮತ್ತು ಮಹಾನ್ ಹಾಗೂ ಎಲ್ಲರೂ ಅವ್ಯಕ್ತದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ; ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಏಳು ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಆವರಣಗಳಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ತೆಂಗಿನಕಾಯಿ ಬೀಜವನ್ನು ಅದರ ಪದರಗಳು ಆವರಿಸುವಂತೆ. ಅಲ್ಲಿ, ವಿಶ್ವದ ಅಧಿಪತಿ ಹರಿಯು, ರಾಜಸ್ಸು ಗುಣದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸಿ, ತಾನೇ ಬ್ರಹ್ಮಾ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಮಾಡಿ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಚಕ್ರಗಳು ಇರುವವರೆಗೆ, ಪಾವನವಾದ ವಿಷ್ಣು, ಸಾತ್ವಿಕ ಗುಣದಿಂದ, ಅದನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಚಕ್ರದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಅಂಧಕಾರ ಆವರಿಸಿದಾಗ, ಜನಾರ್ದನನು ರುದ್ರ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾನೆ; ಮೈತ್ರೇಯ ಮಹರ್ಷೇ, ಅವನು ಭಯಾನಕವಾಗಿ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ನಿಗಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ನಿಗಲಿಸಿದ ನಂತರ, ಜಗತ್ತು ಒಂದೇ ಸಾಗರವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಪರಮಾತ್ಮನು ನಾಗಶಯದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಾಗ, ಪುನಃ ಬ್ರಹ್ಮಾ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪಾವನ ಜನಾರ್ದನನು ತಾನೇ ಬ್ರಹ್ಮಾ, ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಶಿವ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ; ಅವನು ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಲಯವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ತಾನೇ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಾಗಿ ತಾನೇ ಹೊರತರುತ್ತಾನೆ; ವಿಷ್ಣು ರೂಪದಲ್ಲಿ ರಕ್ಷಣೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲವನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದು, ತಾನೇ ಲಯ ಮತ್ತು ಅಧಿಪತಿ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಭೂಮಿ, ನೀರು, ಅಗ್ನಿ, ವಾಯು, ಆಕಾಶ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳು—ಈ ಜಗತ್ತು, ಪುರುಷ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು, ಇವೆಲ್ಲದರ ಸಂಯೋಜನೆಯಾಗಿದೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆಂತರ್ಯಾತ್ಮ, ಅವಿನಾಶಿ, ವಿಶ್ವರೂಪ; ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ, ಲಯ—all ಅವನಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿವೆ, ಅವುಗಳ ಗುರಿಯನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತವೆ.