ಮಿತ್ರ ಮಿತ್ರೇಯ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆದಿಕಾಲದಲ್ಲಿ ಏನಿತ್ತು ಎಂಬುದು ಅತ್ಯಂತ ಗಂಭೀರವಾದ ವಿಷಯ. ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪರಮತತ್ತ್ವ ಮಾತ್ರವಿತ್ತು. ಅದು ಅವಿನಾಶಿ, ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಅವಲಂಬಿತವಲ್ಲ, ಅಳವಡಿಸಲಾಗದಷ್ಟು ವಿಶಾಲ, ವಯಸ್ಸಿಲ್ಲದೆ ಸದಾಕಾಲ ಒಂದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವದು. ಅದರಲ್ಲಿ ಶಬ್ದವೂ ಇಲ್ಲ, ಸ್ಪರ್ಶವೂ ಇಲ್ಲ, ರೂಪ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಗುಣಗಳ ಯಾವುದೇ ಸಂಪರ್ಕವೂ ಇಲ್ಲ. ಅದು ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದರೂ, ಜಗತ್ತಿನ ಮೂಲ, ಆದಿ, ಮಧ್ಯ, ಅಂತ್ಯ ಎಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮೊದಲು ಮತ್ತು ಲಯದ ನಂತರ ಕೂಡ ಎಲ್ಲವೂ ಅದೇ ತತ್ತ್ವವಾಗಿತ್ತು. ವೇದಗಳ ತತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದವರು, ಬ್ರಹ್ಮನ ಪರಮಾರ್ಥವನ್ನು ಬೋಧಿಸುವ ಗುರುಗಳು, ಈ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ—ಪ್ರಕೃತಿಯ ಪ್ರಾಧಾನ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವುದು. ಆಗ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದಿನ, ರಾತ್ರಿ, ಆಕಾಶ, ಭೂಮಿ, ಆತ್ಮ, ಬೆಳಕು, ಇನ್ನಾವುದೂ ಇರಲಿಲ್ಲ; ಒಂದೇ ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮ, ಇಂದ್ರಿಯ-ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಗ್ರಹಿಸಲಾರದಂತೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿತ್ತು. ಓ ಮಹರ್ಷಿ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ನಿಜರೂಪಕ್ಕಿಂತ ಹೊರತಾಗಿ ಎರಡು ರೂಪಗಳಿವೆ: ಪ್ರಕೃತಿ (ಪ್ರಧಾನ) ಮತ್ತು ಪುರುಷ (ಚೈತನ್ಯ). ಈ ಎರಡನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತೊಂದು ರೂಪ—ಕಾಲ (ಸಮಯ)—ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾ ಪ್ರಳಯದ ನಂತರವೂ ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವದು ಜ್ಞಾನಿಗಳೆಲ್ಲರಿಗೂ ಪ್ರಾಕೃತ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಇದು ಪ್ರತಿ ಸೃಷ್ಟಿ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿಯೂ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಕಾಲ ಸ್ವಯಂ ಅನಾದಿ, ಅನಂತ; ಆದ್ದರಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ, ಲಯಗಳ ಚಕ್ರ ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಗುಣಗಳು ಸಮಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾಗ, ಆತ್ಮ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿರುವಾಗ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಕಾಲರೂಪ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆಗ ಪರಮಾತ್ಮ, ವಿಶ್ವದ ಸಾರ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮರೂಪ, ಪರಮೇಶ್ವರ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿ ಪ್ರಬಲವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಹರಿಯು ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಪ್ರಧಾನ ಮತ್ತು ಪುರುಷ, ಕ್ಷರ ಮತ್ತು ಅಕ್ಷರ ಎರಡರಲ್ಲೂ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಚಲಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಸುಗಂಧದ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಿಂದ ಚಲನೆ ಉಂಟಾದಂತೆ, ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ನೇರ ಕಾರಣವಲ್ಲದಂತೆ, ಪರಮಾತ್ಮ ಕೂಡ ಹಾಗೆಯೇ. ಅವನೇ ಚಲಿಸುವವನು, ಚಲಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದವನು, ಪರಮ ಪುರುಷನು; ಅವನು ಸಂಕೋಚ-ವಿಸ್ತಾರಗಳ ಮೂಲಕ ಪ್ರಧಾನರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ ತಾನೇ ಇರುವನು. ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮಾದಿ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತಾರ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯಿಂದ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಗುಣಗಳ ಸಮಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ, ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನಾದ ಪರಮಾತ್ಮನ ಅಧೀನದಲ್ಲಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಗುಣಗಳ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಧಾನದಿಂದ ಮಹತ್ ತತ್ತ್ವ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಇದು ಪ್ರಧಾನವನ್ನು ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಮಹತ್ ಮೂರು ವಿಧ—ಸಾತ್ತ್ವಿಕ, ರಾಜಸ, ತಾಮಸ. ಮಹತ್, ಪ್ರಧಾನದೊಂದಿಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ಇದ್ದು, ಬೀಜದಂತೆ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ಇದು ವೈಕಾರಿಕ (ಸತ್ತ್ವ), ತೈಜಸ (ರಜಸ್), ಭೂತಾದಿ (ತಮಸ್) ಎಂಬ ಮೂರು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಮಹತ್ನಿಂದ ಮೂರು ವಿಧದ ಅಹಂಕಾರ ಉದಯವಾಗಿದೆ. ಈ ಅಹಂಕಾರವೇ ಪಂಚಭೂತಗಳ ಹಾಗೂ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕಾರಣ. ಮಹತ್ ಪ್ರಧಾನದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ಅಹಂಕಾರ ಮಹತ್ನಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆಮೇಲೆ ಭೂತಾದಿ ಪರಿವರ್ತನೆಯಾಗಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶಬ್ದವನ್ನು ಉತ್ಪತ್ತಿ ಮಾಡಿತು. ಆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶಬ್ದದಿಂದ ಶಬ್ದ ಲಕ್ಷಣವಿರುವ ಆಕಾಶವು ಹುಟ್ಟಿತು. ಭೂತಾದಿಯು ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಆಕಾಶ ಎರಡನ್ನೂ ಆವರಿಸಿತು. ಆಕಾಶ ಪರಿವರ್ತನೆಯಾಗಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸ್ಪರ್ಶವನ್ನು ಉತ್ಪತ್ತಿ ಮಾಡಿತು. ಅದರ ಫಲವಾಗಿ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾದ ವಾಯು ಹುಟ್ಟಿತು, ಇದರ ಗುಣ ಸ್ಪರ್ಶ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಶಬ್ದ ಮಾತ್ರವಿರುವ ಆಕಾಶವನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸ್ಪರ್ಶ ಆವರಿಸಿತು. ನಂತರ ವಾಯು ಪರಿವರ್ತನೆಯಾಗಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೂಪವನ್ನು ಉತ್ಪತ್ತಿ ಮಾಡಿತು. ವಾಯುವಿನಿಂದ ತೇಜಸ್ಸು (ಬೆಳಕು) ಹುಟ್ಟಿತು, ಇದಕ್ಕೆ ರೂಪ ಎಂಬ ಗುಣವಿದೆ. ಸ್ಪರ್ಶ ಮಾತ್ರವಿರುವ ವಾಯುವನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೂಪ ಆವರಿಸಿತು. ತೇಜಸ್ಸು ಪರಿವರ್ತನೆಯಾಗಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರಸವನ್ನು ಉತ್ಪತ್ತಿ ಮಾಡಿತು. ಅದರಿಂದ ಜಲ (ನೀರು) ಹುಟ್ಟಿತು, ಇದು ರಸದ ಆಧಾರ. ಜಲವು ರೂಪ ಮಾತ್ರವಿರುವುದರಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ನಂತರ ಜಲ ಪರಿವರ್ತನೆಯಾಗಿ ಸುವಾಸನೆ (ಗಂಧ) ಮಾತ್ರವನ್ನು ಉತ್ಪತ್ತಿ ಮಾಡಿತು. ಜಲದ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಗಂಧವು ಅದರ ಗುಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಯಿತು. ಪ್ರತಿಯೊಂದರಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭೂತಗಳಿರುವುದರಿಂದ ಅವುಗಳ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಬಹುದು. ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭೂತಗಳು ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಡದವು, ಅದರಿಂದ ಅವುಗಳಿಗೆ ಅವಿಭಕ್ತ ಎಂದು ಹೆಸರಿದೆ. ಅವು ಶಾಂತವೂ ಅಲ್ಲ, ಕ್ರೂರವೂ ಅಲ್ಲ, ಮೋಹಿತವೂ ಅಲ್ಲ. ಈ ಅವಿಭಕ್ತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭೂತಗಳು ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗಿವೆ. ವೈಕಾರಿಕ ದೇವತೆಗಳು ಎಂಬುದು ದಶೇಂದ್ರಿಯಗಳೇ (ಐದು ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯ, ಐದು ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯ) ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹತ್ತನೇದು ಮನಸ್ಸು, ಅದನ್ನು ಕೂಡ ವೈಕಾರಿಕ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲೊಂದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಚರ್ಮ, ಕಣ್ಣು, ಮೂಗು, ನಾಲಿಗೆ, ಕಿವಿ—ಈ ಐದು ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಬುದ್ಧಿಯೊಂದಿಗೆ, ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಇತರ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಉಪಯೋಗವಾಗುತ್ತವೆ. ಗುದ, ಲಿಂಗ, ಕೈ, ಕಾಲು, ವಾಣಿ—ಈ ಐದು ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳು; ಅವುಗಳ ಕಾರ್ಯ ಕ್ರಮವಾಗಿ ವಿಸರ್ಜನೆ, ಸೃಷ್ಟಿ, ಚಲನೆ, ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ, ಕ್ರಿಯೆ. ಆಕಾಶ, ವಾಯು, ಅಗ್ನಿ, ಜಲ, ಭೂಮಿ—ಪ್ರತಿ ಭೂತವು ತನ್ನ ತನ್ನ ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತದೆ; ಪ್ರತಿ ಮುಂದಿನ ಭೂತವು ಹಿಂದಿನ ಭೂತಗಳ ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ಶಾಂತ, ಕ್ರೂರ, ಮೋಹಿತ ಎಂಬ ವಿಭಿನ್ನ ಭೇದಗಳು ಇವೆ. ಅವುಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವು, ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನವು, ಒಂದರೊಂದಿಗೂ ಸೇರದೆ ಇರುವುದರಿಂದ, ಅವುಗಳಿಂದ ಪ್ರಪಂಚದ ಸೃಷ್ಟಿ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಯೋಜನೆಗೊಂಡು, ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬಿಸಿಕೊಂಡು, ಅವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಒಂದೇ ಸಮೂಹವಾಗಿ ಐಕ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದವು. ಪುರುಷನ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಧಾನದ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ, ಮಹತ್ ಮತ್ತು ಇತರ ವಿಭಿನ್ನ ತತ್ತ್ವಗಳು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದವು. ಸಮಯಾನುಗುಣವಾಗಿ ಅದು ಬೆಳೆಯಿತು, ನೀರಿನ ಗುಳ್ಳೆಯಂತೆ. ಪಂಚಭೂತಗಳಿಂದ ಮಹಾ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಉಂಟಾಯಿತು. ಅದು ಮಹಾಜಲದಲ್ಲಿ ತೇಲುತ್ತಾ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪರಮಪದವಾಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮರೂಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿತು. ಅಲ್ಲಿ ಅವ್ಯಕ್ತರೂಪವೂ ಇದೆ, ವ್ಯಕ್ತರೂಪವೂ ಇದೆ; ಲೋಕನಾಥನಾದ ವಿಷ್ಣುವು ಸ್ವತಃ ಬ್ರಹ್ಮನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ. ಮೇರು ಪರ್ವತವು ಅದರ ನಾಳಿಯಾಗಿತ್ತು, ಪರ್ವತಗಳು ಅದರ ಚಿಪ್ಪು, ಸಾಗರಗಳು ಅದರ ಅಮ್ನಿಯ ದ್ರವ. ಆ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಒಳಗೆ ಪರ್ವತಗಳು, ದ್ವೀಪಗಳು, ಸಾಗರಗಳು, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಲೋಕಗಳು—all ಸೇರಿ ದೇವತೆಗಳು, ದಾನವರು, ಮಾನವರು—all ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾದರು. ಹೊರಗಡೆ ನೀರು, ಅಗ್ನಿ, ವಾಯು, ಆಕಾಶ, ಹತ್ತುಮಟ್ಟಿನ ಭೂತಗಳ ಮೂಲಕ ಆ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಈ ರೀತಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಪರಮಾತ್ಮನ ಲೀಲೆಯಿಂದ, ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷ, ಕಾಲ, ಮಹತ್, ಅಹಂಕಾರ, ಪಂಚಭೂತಗಳು—all coming together—ವಿಶ್ವಸೃಷ್ಟಿಯ ಮಹಾ ಯಾತ್ರೆ ಆರಂಭವಾಯಿತು.