ಪರಮಾತ್ಮನು ಪರಮ ಪರಮೇಶ್ವರ, ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದ ಪರಮಾತ್ಮ. ಅವನಿಗೆ ರೂಪ, ವರ್ಣ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾವ ಲಕ್ಷಣವೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಭೇದಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಕ್ಷಯ, ನಾಶ, ಪರಿವರ್ತನೆ, ವೃದ್ಧಿ ಅಥವಾ ಜನ್ಮದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನನ್ನು "ಅವನು ಸದಾ ಇರುತ್ತಾನೆ" ಎಂಬುದರ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲವನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸಿ, ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ವಾಸಿಸುವುದರಿಂದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅವನನ್ನು ವಾಸುದೇವ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆ ಪರಬ್ರಹ್ಮನು ಶಾಶ್ವತ, ಅಜ, ಅವಿನಾಶಿ ಮತ್ತು ಅಚಲ. ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದೇ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿದ್ದು, ತ್ಯಾಜ್ಯವನ್ನೆಲ್ಲಾ ತೊರೆದ ಶುದ್ಧನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಸಮಸ್ತ ಜಗತ್ತು ಅವನೊಂದಿಗೇ ಇದೆ. ಅವನು ವ್ಯಕ್ತ ಮತ್ತು ಅವ್ಯಕ್ತ ರೂಪಗಳನ್ನೂ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಪುರುಷರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಲರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ದ್ವಿಜರೇ, ಪುರುಷನು ಪರಬ್ರಹ್ಮನ ಮೊದಲನೆಯ ರೂಪ. ಅದೇ ರೀತಿ ವ್ಯಕ್ತ, ಅವ್ಯಕ್ತ ಮತ್ತು ಕಾಲವೂ ಅವನ ಪರಮ ರೂಪಗಳಾಗಿವೆ. ಮೂಲ ಪ್ರಕೃತಿಯೂ, ಪುರುಷನೂ, ವ್ಯಕ್ತವೂ, ಕಾಲವೂ ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮೇಲಿರುವ ಶುದ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪರಮ ಧಾಮವೆಂದು ಋಷಿಗಳು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಕೃತಿ, ಪುರುಷ, ವ್ಯಕ್ತ, ಕಾಲ ಇವು ವಿಭಜನೆಯ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಉತ್ಪತ್ತಿ, ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಲಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ. ವಿಷ್ಣುವೇ ವ್ಯಕ್ತ, ಅವ್ಯಕ್ತ, ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಕಾಲ. ಅವನ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಬಾಲಕನ ಆಟದಂತೆ ನೋಡಬಹುದು. ಆ ಅವ್ಯಕ್ತ ಕಾರಣವನ್ನು, ಮುಖ್ಯ ಋಷಿಗಳು ಮೂಲ ಪ್ರಕೃತಿಯೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಸೂಕ್ಷ್ಮಸ್ವರೂಪ, ಶಾಶ್ವತ, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವ ಎರಡರ ಸತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅದು ಅವಿನಾಶಿ, ಬೇರೆ ಆಧಾರವಿಲ್ಲ, ಅಳವಡಿಸಲಾಗದು, ವಯಸ್ಸಿಲ್ಲ, ಸ್ಥಿರ. ಧ್ವನಿ, ಸ್ಪರ್ಶ ಮತ್ತು ರೂಪ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಗುಣಗಳಿಲ್ಲದೆ ಇರುವದು. ಅದು ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಜಗತ್ತಿಗೆ ಮೂಲ. ಅದಕ್ಕೆ ಆದಿ, ಮಧ್ಯ, ಅಂತ್ಯ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮೊದಲು ಮತ್ತು ಲಯದ ನಂತರವೂ ಅದು ಮಾತ್ರ ಇತ್ತು. ವೇದದ ತತ್ವಗಳನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ ಪರಂಪರಾ ಗುರುಗಳು ಈ ಅರ್ಥವನ್ನೇ ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಪಠಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಮೂಲ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ದಿನವೂ ಇರಲಿಲ್ಲ, ರಾತ್ರಿ ಇರಲಿಲ್ಲ, ಆಕಾಶವೂ ಇರಲಿಲ್ಲ, ಭೂಮಿಯೂ ಇರಲಿಲ್ಲ, ಆತ್ಮವೂ ಇರಲಿಲ್ಲ, ಬೆಳಕು ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಕೇವಲ ಒಂದು ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮ ಮಾತ್ರ ಇದ್ದಿತು, ಅದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೂ ಮನಸ್ಸಿಗೂ ಅಗ್ರಹ್ಯ. ಋಷಿಯೇ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೂ ಹೊರತಾಗಿ ಎರಡು ರೂಪಗಳಿವೆ: ಪ್ರಕೃತಿ (ಪ್ರಧಾನ) ಮತ್ತು ಪುರುಷ (ಆತ್ಮ). ಈ ಎರಡನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಿ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತೊಂದು ರೂಪ, ಕಾಲ ಎಂಬುದು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಮಹಾ ಪ್ರಲಯದ ನಂತರ ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿರುವುದು ಪ್ರಾಕೃತ ಸ್ಥಿತಿಯೆಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಪ್ರತಿ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿಯೂ ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ. ಪುನಃ, ಭಗವಂತ ಕಾಲನು ಆದಿಯಿಲ್ಲದವನು, ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದವನು. ಆದ್ದರಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ, ಲಯಗಳ ಚಕ್ರ ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಗುಣಗಳು ಸಮಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುವಾಗ, ಜೀವಾತ್ಮ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿರುವಾಗ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಕಾಲರೂಪ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳಗಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗ, ಪರಮಾತ್ಮ, ಜಗತ್ತಿನ ಸತ್ವ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವ್ಯಾಪಿಸುವವ, ಭೂತಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮ, ಪರಮೇಶ್ವರ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿ ಪ್ರಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಹರಿ ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಪ್ರಧಾನ ಮತ್ತು ಪುರುಷ, ನಾಶವಾಗುವ ಮತ್ತು ನಾಶವಲ್ಲದ ಎರಡರಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಚಲನೆಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹಾಗೆಂದರೆ, ಪರಿಮಳದ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಿಂದ ಚಲನೆ ಉಂಟಾಗುವಂತೆ, ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ನೇರ ಕಾರಣವಲ್ಲದಂತೆ, ಪರಮೇಶ್ವರನೂ ಹಾಗೆಯೇ. ಅವನೇ ಚಲನೆಗೊಳಿಸುವವನು ಮತ್ತು ಚಲನೆಗೊಳ್ಳುವವನು, ಪರಮ ಪುರುಷ. ಹಿಗ್ಗಿ ಕುಗ್ಗುವ ಮೂಲಕ ಅವನು ಪ್ರಧಾನರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವನು. ಪ್ರಸರಣ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೂಪಗಳ ಮೂಲಕ, ಬ್ರಹ್ಮಾದಿ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ, ವಿಷ್ಣುವು ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳ ದೇವನಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಗುಣಗಳ ಸಮಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ, ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನಾದ ಪರಮಾತ್ಮನ ಅಧೀನದಲ್ಲಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಗುಣಗಳ ವಿಭಜನೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಧಾನದಿಂದ ಮಹತ್ ತತ್ತ್ವವು ಉತ್ಪನ್ನವಾಯಿತು, ಅದು ಅದನ್ನು ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ಮಹತ್ ಮೂರು ಭಾಗಗಳಾದ ಸಾತ್ತ್ವಿಕ, ರಾಜಸಿಕ, ತಾಮಸಿಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಮಹತ್, ಪ್ರಧಾನದೊಂದಿಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿ, ಬೀಜದಂತೆ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಅದು ವೈಕಾರಿಕ (ಸತ್ವ), ತೈಜಸ (ರಜಸ್), ಭೂತಾದಿ (ತಮಸ್) ಎಂಬ ಮೂರು ಭಾಗಗಳಿದೆ. ಮಹತ್ತಿನಿಂದ ಮೂರು ವಿಧದ ಅಹಂಕಾರ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಯಿತು. ಇದು ಪಂಚಭೂತಗಳ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕಾರಣ, ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ತನ್ನ ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಂದ. ಮಹತ್ ಪ್ರಧಾನದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ, ಅಹಂಕಾರ ಮಹತ್ತಿನಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆಮೇಲೆ ಭೂತಾದಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳಗಾಗಿ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶಬ್ದವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಿತು. ಆ ಶಬ್ದದಿಂದ ಆಕಾಶ ಉತ್ಪನ್ನವಾಯಿತು, ಅದು ಶಬ್ದ ಲಕ್ಷಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಭೂತಾದಿಯು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಆಕಾಶವನ್ನೂ ಆವರಿಸಿತು. ಆಕಾಶ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಂಡು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸ್ಪರ್ಶವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಿತು. ಅದರಿಂದ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ವಾಯು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಯಿತು, ಇದರ ಗುಣ ಸ್ಪರ್ಶ. ಶಬ್ದ ಮಾತ್ರವಿರುವ ಆಕಾಶವನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸ್ಪರ್ಶ ಆವರಿಸಿತು. ವಾಯು ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಂಡು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೂಪವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಿತು. ವಾಯುವಿನಿಂದ ಬೆಳಕು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಯಿತು, ಇದಕ್ಕೆ ರೂಪ ಗುಣ ಇದೆ. ಸ್ಪರ್ಶ ಮಾತ್ರವಿರುವ ವಾಯುವನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೂಪ ಆವರಿಸಿತು. ಬೆಳಕು ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಂಡು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರುಚಿಯನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಿತು. ಅದರಿಂದ ನೀರು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಯಿತು, ಇದು ರುಚಿಗೆ ಆಧಾರವಾದವು. ರುಚಿಯುಳ್ಳ ನೀರನ್ನು ರೂಪ ಮಾತ್ರ ಆವರಿಸಿತು. ನೀರು ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಂಡು ಕೇವಲ ಗಂಧವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಿತು. ಅವುಗಳ ಸಮೂಹದಿಂದ ಗಂಧವು ಅವುಗಳ ಗುಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಪ್ರತಿಯೊಂದರಲ್ಲಿಯೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವವಿದೆ, ಹೀಗಾಗಿ ಅವುಗಳ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವಗಳು ಅವಿಭಕ್ತವಾಗಿವೆ. ಈ ಅವಿಭಕ್ತತ್ವದಿಂದ ಅವುಗಳಿಗೆ ಆ ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ. ಅವು ಶಾಂತವಲ್ಲ, ಉಗ್ರವಲ್ಲ, ಮೋಹಿತವಲ್ಲ; ಈ ಅವಿಭಕ್ತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವಗಳು ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿವೆ. ವೈಕಾರಿಕ ದೇವತೆಗಳು ದಶೇಂದ್ರಿಯಗಳೆಂದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಹತ್ತನೆಯದು ಮನಸ್ಸು, ಅದನ್ನೂ ವೈಕಾರಿಕ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಚರ್ಮ, ಕಣ್ಣು, ಮೂಗು, ಜಿಹ್ವೆ, ಕಿವಿ—ಈ ಐದು ದ್ವಿಜರೆ, ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಕೂಡಿವೆ, ಶಬ್ದಾದಿ ವಿಷಯಗಳ ಗ್ರಹಣಕ್ಕೆ ಉಪಯೋಗವಾಗುತ್ತವೆ. ಗುಹ್ಯ, ಲಿಂಗ, ಕರ, ಪಾದ, ವಾಕ್—ಈ ಐದು, ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಅವುಗಳ ಕಾರ್ಯಗಳು: ವಿಸರ್ಜನೆ, ಸೃಷ್ಟಿ, ಚಲನೆ, ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ.