ಕೃತನ ಪುತ್ರನು, ಅವನ ಸೊಸೆ ಮೂಲಕ, ಕುಂತಿ ಎಂಬವರಾಗಿದ್ದರು. ಕುಂತಿಯಿಂದ ಧೃಷ್ಠಿ ಜನಿಸಿದರು; ಧೃಷ್ಠಿಯಿಂದ ನಿಧೃತಿ; ನಿಧೃತಿಯಿಂದ ದಶಾರ್ಹ; ದಶಾರ್ಹನಿಂದ ವ್ಯೋಮ; ವ್ಯೋಮನಿಂದ ಜಿಮೂತ; ಜಿಮೂತನಿಂದ ವಿಕೃತಿ; ವಿಕೃತಿಯಿಂದ ಭಿಭರಥ; ಭಿಭರಥನಿಂದ ನವರಥ; ನವರಥನಿಂದ ದಶರಥ; ದಶರಥನಿಂದ ಶಕುನಿ; ಶಕುನಿಯ ಪುತ್ರನು ಕರಂಭಿ; ಕರಂಭಿಯಿಂದ ದೇವರಾತ ಜನಿಸಿದರು. ದೇವರಾತನಿಂದ ದೇವಕ್ಷತ್ರ; ದೇವಕ್ಷತ್ರನಿಂದ ಮಧು; ಮಧುವಿನಿಂದ ಕುಮಾರವಂಶ; ಕುಮಾರವಂಶದಿಂದ ಅನು; ಅನುನಿಂದ ಭೂಮಿಯಾಧಿಪತಿ ಪುರುಮಿತ್ರ ಜನಿಸಿದರು. ಪುರುಮಿತ್ರನಿಂದ ಅಮ್ಷು; ಅಮ್ಷುವಿನಿಂದ ಸಾತ್ವತ ಜನಿಸಿದರು. ಸಾತ್ವತನಿಂದ ಸಾತ್ವತರು ಎಂಬ ವಂಶ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಯಿತು. ಪವಿತ್ರ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಈ ಜ್ಯಾಮಘ ವಂಶವಳಿಯನ್ನು ಯಾರು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೇಳುತ್ತಾರೋ, ಅವರ ಪಾಪಗಳು ನಿವೃತ್ತಿಯಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ಪರಾಶರರು ಮೈತ್ರೇಯರಿಗೆ ಹೇಳಿದರು. ಪರಾಶರರು ಮುಂದುವರೆದು ಹೇಳಿದರು: ಭಜಿನ, ಭಜಮಾನ, ದಿವ್ಯ, ಅಂಧಕ, ದೇವವೃದ್ಧ, ಮಹಾಭೋಜ ಮತ್ತು ವೃಷ್ಣಿ—ಇವರು ಸಾತ್ವತನ ಪುತ್ರರು, ಸಾತ್ವತರಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾದವರು. ಭಜಮಾನನಿಗೆ ಪುತ್ರರಾದ ನಿವಿ, ಕೃಕಣ ಮತ್ತು ವೃಷ್ಣಿ ಜನಿಸಿದರು. ಇವರಿಗೆ ಎರಡು ತಾಯಂದಿರಿಂದ ಶತಜಿತ್, ಸಹಸ್ರಜಿತ್ ಮತ್ತು ಅಯುತಜಿತ್ ಎಂಬ ಮೂವರು ಜನಿಸಿದರು. ದೇವವೃದ್ಧನಿಗೂ ಬಭ್ರು ಎಂಬ ಪುತ್ರನಿದ್ದನು. ಈ ಇಬ್ಬರ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಶ್ಲೋಕವನ್ನು ಪಠಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ: ದೂರದಿಂದ ನಾವು ಕೇಳಿದಂತೆ, ಹತ್ತಿರದಿಂದ ನೋಡಿದಂತೆ, ಬಭ್ರು ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾಗಿದ್ದನು, ದೇವವೃದ್ಧನು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಸಮನಾಗಿದ್ದನು. ಬಭ್ರು ಮತ್ತು ದೇವವೃದ್ಧ ಇವರ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಅರುವತ್ತಾರು ಸಾವಿರ ಎಂಟು ಮಂದಿ ಅಮರತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದವರು ಜನಿಸಿದರು. ಮಹಾಭೋಜನು ಅತ್ಯಂತ ಧಾರ್ಮಿಕನಾಗಿದ್ದನು; ಅವನ ವಂಶದಲ್ಲೇ ಮಾರ್ತಿಕವರ ನಗರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಭೋಜರು ಜನಿಸಿದರು. ವೃಷ್ಣಿಗೆ ಸುಮಿತ್ರ ಮತ್ತು ಯುದ್ಧಜಿತ್ ಎಂಬ ಇಬ್ಬರು ಪುತ್ರರು. ನಂತರ ಅನಮಿತ್ರ ಜನಿಸಿದರು; ಅನಮಿತ್ರನಿಂದ ನಿಘ್ನ ಜನಿಸಿದರು. ನಿಘ್ನನಿಗೆ ಪ್ರಸೇನ ಮತ್ತು ಸತ್ರಾಜಿತ್ ಎಂಬ ಇಬ್ಬರು ಪುತ್ರರು. ಸತ್ರಾಜಿತನಿಗೆ ಭಗವಾನ್ ಸೂರ್ಯನವರು ಸ್ನೇಹಿತರಾದರು. ಒಮ್ಮೆ ಸಮುದ್ರದ ತೀರದಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಸತ್ರಾಜಿತ್, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸಿ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿದರು. ಸೂರ್ಯನವರು ಆ ಭಕ್ತಿಗೆ ಮೆಚ್ಚಿ ಅವನ ಮುಂದೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷರಾದರು. ಆಗ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ನೋಡಿ, ಸತ್ರಾಜಿತ್ ಮಾತನಾಡಿದನು: "ನಾನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬೆಂಕಿಯ ಗುಡ್ಡೆಯಂತೆ ಕಂಡೆ, ಈಗ ನನ್ನ ಮುಂದೆ ಬಂದಿದ್ದರೂ, ಪ್ರಭೋ, ನಿಮ್ಮಿಂದ ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ವಿಶೇಷ ಅನುಗ್ರಹವಾಗಿರುವುದನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ." ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಸೂರ್ಯನವರು ತಮ್ಮ ಕಂಠದಿಂದ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ, ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ಸ್ಯಾಮಂತಕ ಮಣಿಯನ್ನು ತೆಗೆದು, ಒಂದು ಗುಪ್ತ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟರು. ಅಲ್ಲಿಂದ ಸತ್ರಾಜಿತ್ ಸೂರ್ಯನನ್ನು, ತಾಮ್ರವರ್ಣದ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ, ಚಿಕ್ಕ ದೇಹದಲ್ಲಿ, ಸ್ವಲ್ಪ ಕೆಂಪು ಕಣ್ಣುಗಳೊಂದಿಗೆ ಕಂಡನು. ಸತ್ರಾಜಿತ್ ನಮಸ್ಕರಿಸಿದಾಗ, ಸಹಸ್ರಕಿರಣಾಧಿಪತಿ ಸೂರ್ಯನು ಅವನಿಗೆ: "ನೀನು ಏನು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೀಯೋ, ಅದನ್ನು ವರವಾಗಿ ಕೇಳು" ಎಂದರು. ಸತ್ರಾಜಿತ್ ಆ ಮಣಿಯನ್ನೇ ವರವಾಗಿ ಕೇಳಿದನು. ಸೂರ್ಯನವರು ಆ ಮಣಿಯನ್ನು ಅವನಿಗೆ ಕೊಟ್ಟು, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಮರಳಿದರು. ಸ್ಯಾಮಂತಕ ಮಣಿಯನ್ನು ಧರಿಸಿ ಸತ್ರಾಜಿತ್, ಎಲ್ಲ ಕಡೆಗೆ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಹರಡುತ್ತಾ, ದ್ವಾರಕೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ಅವನನ್ನು ನೋಡಿ ದ್ವಾರಕೆಯ ಜನರು, "ಈತ ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನು; ಭೂಭಾರವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲು ಮಾನವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವತರಿಸಿದ ಪರಮಾತ್ಮನೇ ಇರಬೇಕು" ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರು. ಮತ್ತೆ ಕೆಲವರು, "ಪ್ರಭೋ, ಈತ ಸೂರ್ಯನೇ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಬಂದಿದ್ದಾನೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಆಗ ಭಗವಾನ್ ಹೇಳಿದರು: "ಈತ ಸೂರ್ಯನಲ್ಲ; ಸೂರ್ಯನಿಂದ ಸ್ಯಾಮಂತಕ ಮಣಿಯನ್ನು ಪಡೆದು ಧರಿಸಿ ಬಂದಿರುವ ಸತ್ರಾಜಿತ್." "ಹೀಗಾಗಿ, ಆತನು ಯಾರು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದೆ ನೋಡಿರಿ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಜನರು ಹೀಗೆಯೇ ಮಾಡಿದರು. ಸತ್ರಾಜಿತ್ ಆ ಮಣಿಯನ್ನು ತನ್ನ ಮನೆಯಲ್ಲೇ ಇಟ್ಟನು. ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಆ ಮಣಿಯಿಂದ ಎಂಟು ಮಾನಗಳಷ್ಟು ಚಿನ್ನ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಆ ಮಣಿಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಆ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಬರ, ಕಾಡುಮೃಗಗಳ ಉಪದ್ರವ, ಅಗ್ನಿ, ದುರ್ಭಿಕ್ಷ ಇವುಗಳ ಭಯವೇ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಅಚ್ಯುತನಾದ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು, ರಾಜ ಉಗ್ರಸೇನನಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವೆಂದು ಆ ದಿವ್ಯ ಮಣಿಯನ್ನು ಬಯಸಿದರು. ಆದರೆ, ಸಂಬಂಧದ ನಿಯಮವನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಿದನೆಂಬ ಅಪವಾದ ಭಯದಿಂದ, ಸಾಧ್ಯವಿದ್ದರೂ ಅವರು ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ಸತ್ರಾಜಿತ್, ಕೃಷ್ಣನು ಮಣಿಯನ್ನು ಕೇಳಬಹುದು ಎಂದು ತಿಳಿದು, ಲೋಭದಿಂದ ಅದನ್ನು ತನ್ನ ಸಹೋದರ ಪ್ರಸೇನನಿಗೆ ಕೊಟ್ಟನು. ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನವನಿಂದ ಆ ಮಣಿ ಧರಿಸಲ್ಪಟ್ಟರೆ ಚಿನ್ನ ಮತ್ತು ಪುಣ್ಯ ಫಲ ನೀಡುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನವನು ಧರಿಸಿದರೆ ಅವನನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ಪ್ರಸೇನನು ಸ್ಯಾಮಂತಕ ಮಣಿಯನ್ನು ಕಂಠದಲ್ಲಿ ಧರಿಸಿ, ಕುದುರೆಯ ಮೇಲೆ ಕಾಡಿಗೆ ಬೇಟೆಗೆ ಹೋದನು. ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಸಿಂಹದ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹತಹತನು. ಸಿಂಹನು ಅವನನ್ನು ಮತ್ತು ಅವನ ಕುದುರೆಯನ್ನು ಕೊಂದು, ಸ್ಯಾಮಂತಕ ಮಣಿಯನ್ನು ಬಾಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದು ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅದನ್ನು ಕರಡಿ ರಾಜ ಜಾಂಬವಂತನು ನೋಡಿ, ಆ ಸಿಂಹವನ್ನು ಕೊಂದನು. ಜಾಂಬವಂತನು ಆ ಮಣಿಯನ್ನು ತೆಗೆದು ತನ್ನ ಗುಹೆಗೆ ಒಳಗೊಯ್ದನು. ಅಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಸುಕುಮಾರ ಎಂಬ ಬಾಲಕನಿಗೆ ಆಟದ ವಸ್ತುವಾಗಿ ನೀಡಿದನು. ಪ್ರಸೇನನು ಮರಳಿ ಬಾರದಾಗ, ಯದುವಂಶದವರು ಪರಸ್ಪರ ಗುಟ್ಟಾಗಿ, "ಕೃಷ್ಣನೇ ಆ ಮಣಿಯನ್ನು ಬಯಸಿ, ಅದನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿರಬೇಕು; ಇದಾದ್ದರಿಂದಲೇ ಪ್ರಸೇನನು ಕಾಣೆಯಾಗಿದ್ದಾನೆ" ಎಂದು ಸಂಶಯಿಸಿದರು.