ಉಶನನ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಜಂಭ ಮತ್ತು ಕುಂಭನಂತಹ ದೈತ್ಯರು ಹಾಗೂ ದಾನವರು, ತಮ್ಮ ಸಮೂಹಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಹತ್ತರ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಕೈಗೊಂಡರು. ಇತ್ತ ಬೃಹಸ್ಪತಿಯ ಪರವಾಗಿ, ಇಂದ್ರನು ದೇವತೆಗಳೆಲ್ಲರ ಸೇನೆಗಳನ್ನು ಕರೆದುಕೊಂಡು ಬಂದು ಅವನಿಗೆ ಬೆಂಬಲ ನೀಡಿದನು. ಈ ರೀತಿ, ತಾರೆಯ ಕಾರಣದಿಂದ ದೇವತೆಗಳ ಮತ್ತು ದೈತ್ಯರ ನಡುವೆ ಭಯಾನಕ ಯುದ್ಧವು ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು; ಇದನ್ನು “ತಾರೆಯಿಗಾಗಿ ನಡೆದ ಯುದ್ಧ” ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು. ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ, ರುದ್ರನ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ದೈತ್ಯರು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಬಿಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಈ ಭೀಕರ ಘರ್ಷಣೆಯಿಂದ ದೇವತೆಗಳೂ ದೈತ್ಯರೂ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಭಯಭೀತರಾಗಿದರು; ಜಗತ್ತೇ ಅಶಾಂತಗೊಂಡಿತು. ಆಗ ಎಲ್ಲರೂ ಬ್ರಹ್ಮನ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಹುಡುಕಿದರು. ಕಮಲಯೋನಿಯಾದ ಧನ್ಯ ಬ್ರಹ್ಮನು ಶಂಕರನನ್ನು, ದೈತ್ಯರನ್ನು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಿ, ತಾರೆಯನ್ನು ಬೃಹಸ್ಪತಿಗೆ ವಾಪಸ್ ನೀಡುವಂತೆ ಮಾಡಿದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬೃಹಸ್ಪತಿ, ತಾರೆಯನ್ನು ಗರ್ಭಿಣಿಯಾಗಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ ಮಾತನಾಡಿದನು: “ಈ ಮಗುವು ನನ್ನ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದವನು ಅಲ್ಲ; ಅವನು ಇನ್ನೊಬ್ಬನದು. ಧೈರ್ಯವಶಾತ್ ಅವನನ್ನು ಉಳಿಸಬೇಡ, ಹೊರ ಹಾಕು.” ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದ ತಾರೆ, ಸದಾ ಪತಿಗೆ ಭಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದಳು, ಕೂಡಲೇ ಗರ್ಭವನ್ನು ಹೊರ ಹಾಕಿ ಅದನ್ನು ಹದಿನಾಳು ಕಂಬದ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟಳು. ಅವನನ್ನು ಹೊರ ಹಾಕಿದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, ಆ ಮಗು ಅಪಾರ ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದನು; ಅವನು ದೇವತೆಗಳ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಆಮೂಲಗೊಳಿಸಿಕೊಂಡನು. ಆ ಮಗುವಿನ ಅದ್ಭುತ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಕಂಡು, ಬೃಹಸ್ಪತಿಯೂ ಸೋಮನೂ ಅವನನ್ನು ತಮ್ಮದು ಎಂದು ಬಯಸಿದರು. ಇದರಿಂದ ದೇವತೆಗಳು ಸಂಶಯಗೊಂಡು ತಾರೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು: “ಹೇ ಭಾಗ್ಯವಂತಿಯೇ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳು: ಈ ಮಗು ಸೋಮನದೋ ಅಥವಾ ಬೃಹಸ್ಪತಿಯದೋ?” ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ತಾರೆ ಅಜ್ಞಾತೆಯಿಂದ ಏನೂ ಹೇಳದೆ ಮೌನವಾಗಿದ್ದಳು. ದೇವತೆಗಳು ಪುನಃ ಪುನಃ ಕೇಳಿದರೂ, ಅವಳು ಉತ್ತರಿಸಲೇ ಇಲ್ಲ. ಆಗ ಆ ಬಾಲಕನು ತಾಯಿಯನ್ನು ಶಪಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಮುಂದಾಗಿ ಮಾತನಾಡಿದನು: “ಹೇ ದುಷ್ಟೆ, ನೀನು ನನ್ನ ತಂದೆ ಯಾರು ಎಂದು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲವೇ? ಇಂದು ನಿನ್ನ ಅನ್ಯಾಯವಾದ ಲಜ್ಜೆಗೆ ತಕ್ಕ ಶಿಕ್ಷೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇನೆ. ಪುನಃ ನೀನು ಇಂತಹ ಅತಿಯಾದ ಹಿಂಜರಿಕೆಯಿಂದ ಮಾತಾಡಬಾರದು.” ಆಗ ಧನ್ಯ ಪಿತಾಮಹ ಬ್ರಹ್ಮನು ಆ ಮಗುವನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತಾ ತಾನೇ ತಾರೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು: “ಮಗುವೇ, ಈ ಮಗು ಸೋಮನದೋ ಅಥವಾ ಬೃಹಸ್ಪತಿಯದೋ?” ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದಾಗ ತಾರೆ ಲಜ್ಜೆಯಿಂದ ಉತ್ತರಿಸಿದಳು: “ಅವನು ಸೋಮನದು.” ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ, ಆ ಮಗುವಿನ ಮುಖವು ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿತ್ತು; ಉಸಿರಾಟ ವೇಗವಾಗಿತ್ತು. ಧನ್ಯ ಚಂದ್ರನು ಮಗುವನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾ, “ಶಭಾಶ್, ಶಭಾಶ್ ಮಗನೇ, ನೀನು ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದೀಯೆ,” ಎಂದು ಆಶೀರ್ವದಿಸಿದನು. ಅವನಿಗೆ “ಬುಧ” ಎಂಬ ಹೆಸರು ನೀಡಿದನು. ಹೀಗೆ, ಬುಧನು, ಈ ಕಥೆಯಂತೆ, ಇಳಾದಲ್ಲಿ ಪುರುರവ ಎಂಬ ಮಗುವನ್ನು ಪಡೆದನು. ಪುರುರವನು ಅತ್ಯಂತ ದಾನಶೂರನಾಗಿದ್ದ, ಮಹಾಯಜ್ಞಕರ್ತನಾಗಿದ್ದ, ವಿಶಿಷ್ಟ ತೇಜಸ್ಸಿನ, ಸತ್ಯವಂತನಾಗಿದ್ದ, ಬುದ್ಧಿವಂತನಾಗಿದ್ದ, ಸುಂದರನಾಗಿದ್ದ ಮತ್ತು ಯೋಚನಾಶೀಲನಾಗಿದ್ದ. ಮಿತ್ರ ಮತ್ತು ವರుణರ ಶಾಪದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಉರ್ವಶಿಯು “ನಾನು ಮಾನವರಿಗೆ ಸೇರಿದವರಾಗಬೇಕು” ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ಪುರುರವನನ್ನು ಕಂಡಳು. ಆತನನ್ನು ಕಂಡ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, ಸ್ವರ್ಗದ ಆಕಾಂಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಗರ್ವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಉರ್ವಶಿಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅವನಲ್ಲಿ ಲೀನಳಾದಳು ಮತ್ತು ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಹತ್ತಿಕೊಂಡಳು. ಪುರುರವನು ಕೂಡ, ಲೋಕದ ಎಲ್ಲ ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿ ಅವಳೇ ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರಿ, ಕೋಮಲತೆ, ಮೋಹನೀಯತೆ, ಚಪಲತೆ, ನಗು ಮತ್ತು ಇತರ ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಮುನ್ನಡೆಯಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಅವಳಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡನು. ಇದರಿಂದ ಇಬ್ಬರೂ ಪರಸ್ಪರದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಲೀನರಾಗಿ, ಇತರ ಎಲ್ಲ ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟರು. ಆಗ ರಾಜನು ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಉರ್ವಶಿಯನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತನಾಡಿದನು: “ಹೇ ಸುಂದರ ಭ್ರುವಿಯೇ, ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ; ದಯವಿಟ್ಟು ಒಪ್ಪು, ನನಗೆ ನಿನ್ನ ಮೇಲೆ ಪ್ರೀತಿ ಇದೆ.” ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದಾಗ, ಉರ್ವಶಿಯು ತನ್ನ ಲಜ್ಜೆಯನ್ನು ತೊರೆದು ಉತ್ತರಿಸಿದಳು: “ಹೌದು, ಆದರೆ ನನ್ನ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ನೀನು ಪಾಲಿಸಬೇಕು.” ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ರಾಜನು ಮತ್ತೆ ಕೇಳಿದನು: “ನಿನ್ನ ನಿಯಮಗಳು ಯಾವುವು?” ಆಗ ಅವಳು ಹೇಳಿದಳು: “ನನ್ನ ಹಾಸಿಗೆಯ ಹತ್ತಿರ ಇರುವ ಎರಡು ಕುರಿಮರಗಳು ನನ್ನ ಮಗುವಿನಂತೆ; ಅವುಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಬಾರದು. ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ನಿರ್ವಸ್ತ್ರವಾಗಿ ನೋಡಬಾರದು. ನನ್ನ ಆಹಾರವು ಕೇವಲ ಘೃತವಾಗಿರಬೇಕು.” ರಾಜನು ಇದಕ್ಕೆ “ಹೌದು” ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡನು. ಈ ರೀತಿ, ಆಳಕಾದ ಚೈತ್ರರಥ ಮತ್ತು ಇತರ ಕಾನನಗಳಲ್ಲಿ, ಶುಭ್ರವಾದ ಕಮಲವನಗಳಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆನಂದಿಸುವ ಮನಸ ಸರೋವರಗಳಲ್ಲಿ, ರಾಜನು ಉರ್ವಶಿಯೊಂದಿಗೆ ನಲವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ಕಾಲ ಕಳೆಯುತ್ತಿದ್ದನು. ಉರ್ವಶಿಯು ಅವನ ಸಂಗದಿಂದ ದಿನೇ ದಿನೇ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು; ಅಮರಲೋಕದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಆ ಲೋಕದಿಗಾಗಿ ಅವಳಿಗೆ ಯಾವ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಯೂ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಉರ್ವಶಿಯಿಲ್ಲದೆ ದೇವತೆಗಳ ಲೋಕವೂ ಅಪ್ಸರಸರು, ಸಿದ್ಧರು, ಗಂಧರ್ವರಿಗೆ ಆನಂದಕರವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಆಗ ಉರ್ವಶಿಯು ತನ್ನ ಒಪ್ಪಂದವನ್ನು ಮರೆತು, ವಿಷ್ವವಾಸು ಮತ್ತು ಗಂಧರ್ವರೊಂದಿಗೆ, ಒಂದು ಕುರಿಮರವನ್ನು ಹಾಸಿಗೆಯ ಹತ್ತಿರದಿಂದ ರಾತ್ರಿ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಳು. ಆ ಕುರಿಮರವನ್ನು ಕರೆದೊಯ್ಯುವಾಗ, ಅಕಾಶಾ, ಉರ್ವಶಿಯು ಒಂದು ಶಬ್ದವನ್ನು ಕೇಳಿದಳು. ಅವಳು ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಅಳಲುತ್ತಾ ಮಾತನಾಡಿದಳು: “ನನ್ನ ಮಗ, ಸಹಾಯವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವವನು, ಯಾರೋ ಒಬ್ಬರಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಂಡುಹೋಗಲಾಗುತ್ತಿದೆ; ನಾನು ಯಾರನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಬೇಕು?