ಸಾಗರನ ಪುತ್ರರು ಪಾತಾಳ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅಶ್ವವನ್ನು ಅಲೆಯುತ್ತಾ ಕಂಡರು. ಅದರಿಂದ ದೂರವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಶರದೃತುವಿನ ಭಾನುಪ್ರಭೆಯಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿರುವ, ತಲೆಬಾಗಿರುವ, ಎಲ್ಲಾ ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಬೆಳಗುತ್ತಿರುವ, ಅಶ್ವಚೋರನಾದ ಮಹಾತ್ಮ ಕಪಿಲಮುನಿಯನ್ನು ಕಂಡರು. ಆ ದುಷ್ಟಚಿತ್ತರಾದ ಸಾಗರ ಪುತ್ರರು ಆಯುಧಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿ, "ಈ ಶತ್ರು ನಮ್ಮ ಹಾನಿ ಮಾಡಿದ್ದಾನೆ, ಯಜ್ಞವನ್ನು ಅಡ್ಡಗಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ, ಈ ಅಶ್ವಚೋರನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬೇಕು!" ಎಂದು ಕೂಗಿ, ಅವನತ್ತ ದೌಡಾಯಿಸಿದರು. ಆಗ ಭಗವಂತನು ಸ್ವಲ್ಪ ತಿರುಗಿದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ, ಅವನ ದೇಹದಿಂದ ಹೊರಟ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಆ ಸಾಗರ ಪುತ್ರರು ಸುಟ್ಟುಹೋದರು. ಸಾಗರನು ತನ್ನ ಪುತ್ರರು ಕಪಿಲಮಹರ್ಷಿಯ ಮಹಾತ್ಮ್ಯದಿಂದ, ಅಶ್ವವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿರುವಾಗ ನಾಶವಾದುದನ್ನು ಅರಿತು, ತನ್ನ ಮೊಮ್ಮಗ ಅಮ್ಶುಮಂತನನ್ನು ಅಶ್ವವನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿಸಲು ನೇಮಿಸಿದನು. ಸಾಗರ ಪುತ್ರರು ತೋಡಿದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಅಮ್ಶುಮಂತನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ, ವಿನಯದಿಂದ ಕಪಿಲಮುನಿಯ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ ಆತನ ಮುಂದೆ ನಿಂತನು. ಆಗ ಭಗವಂತನು ಅವನೊಡನೆ ಮಾತನಾಡಿದನು: "ನಿನ್ನ ತಾತನ ಬಳಿಗೆ ಅಶ್ವವನ್ನು ಕೊಂಡೊಯ್ಯು. ಒಂದು ವರವನ್ನು ಕೋರು. ನಿನ್ನ ವಂಶಸ್ಥರು ಗಂಗೆಯನ್ನು ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ಭೂಮಿಗೆ ತರುವರು." ಅಮ್ಶುಮಂತನು ಹೇಳಿದನು: "ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರು ಬ್ರಹ್ಮನ ಶಾಪದಿಂದ ನಾಶಗೊಂಡು, ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋದವರು, ಅವರಿಗೆ ಸ್ವರ್ಗಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುವಂತಹ ವರವನ್ನು ದಯಮಾಡಿ ಕೊಡಿ." ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದರು: "ನೀನು ಕೇಳಿದುದು ನಾನು ಈಗಾಗಲೇ ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ—ನಿನ್ನ ಮೊಮ್ಮಗನು ಗಂಗೆಯನ್ನು ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ಭೂಮಿಗೆ ತರುವನು. ಆ ನೀರು ಅವರ ಅಸ್ಥಿ ಮತ್ತು ಭಸ್ಮವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುವರು. ಇದು ಶ್ರೀಮಹಾವಿಷ್ಣುವಿನ ಪಾದಾಂಗುಷ್ಠದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಜಲದ ಮಹಿಮೆ. ಈ ಜಲದಲ್ಲಿ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರೂ, ಆನಂದಿಸಿದರೂ, ಅಥವಾ ಅನಾಯಾಸವಾಗಿ—even ಅಸ್ಥಿ, ಚರ್ಮ, ನರ, ಕೂದಲಿನ ಮೂಲಕ—even ದೇಹದ ಭಾಗದಿಂದ—even ಸ್ಪರ್ಶವಾದರೂ ಕೂಡ, ಆತ್ಮವು ಕ್ಷಿಪ್ರವಾಗಿ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ." ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಹೀಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ಅಮ್ಶುಮಂತನು ಅಶ್ವವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ತನ್ನ ತಾತನ ಯಜ್ಞಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದನು. ಸಾಗರನು ಅಶ್ವವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆದು, ಯಜ್ಞವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದನು. ಮಗನ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಸಾಗರನು ಸಮುದ್ರವನ್ನು ತನ್ನ ಮಗನೆಂದು ಭಾವಿಸಿದನು. ಅವನಿಂದ ಅಮ್ಶುಮಂತನ ಮಗ ದಿಲೀಪನು ಜನಿಸಿದನು. ದಿಲೀಪನ ಮಗ ಭಗೀರಥನು; ಅವನೇ ಗಂಗೆಯನ್ನು ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ಭೂಮಿಗೆ ತರಿಸಿ, ಆಕೆಗೆ "ಭಾಗೀರಥೀ" ಎಂಬ ಹೆಸರಿಟ್ಟನು. ಭಗೀರಥನಿಂದ ಸುಹೊತ್ರ, ಅವನಿಂದ ಶ್ರುತ, ಅವನ ಮಗ ನಾಭಾಗ, ಅವನಿಂದ ಅಂಬರೀಷ, ಅವನ ಮಗ ಸಿಂಧುದ್ವೀಪ, ಸಿಂಧುದ್ವೀಪನ ಮಗ ಅಯುತಾಯು, ಅವನ ಮಗ ಋತುಪರ್ಣ—ನಲನ ಸ್ನೇಹಿತ, ಅಶ್ವಮೇಧಯಾಗದಲ್ಲಿ ಪರಿಣಿತ. ಋತುಪರ್ಣನ ಮಗ ಸರ್ವಕಾಮ, ಅವನ ಮಗ ಸುದಾಸ, ಸುದಾಸನ ಮಗ ಸೌದಾಸ, ಅವನಿಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಹೆಸರೇ ಮಿತ್ರಸಹ. ಒಮ್ಮೆ, ಅವನು ವನ್ಯಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವೇಟೆಗೆ ಹೋದಾಗ, ಎರಡು ಹುಲಿಗಳನ್ನು ಕಂಡನು. ಅವುಗಳು ಅರಣ್ಯವನ್ನು ಪಶುಶೂನ್ಯವಾಗಿಸಿದವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಒಂದನ್ನು ಬಾಣದಿಂದ ಹೊಡೆದನು. ಅದು ಸಾಯುತ್ತಿರುವಾಗ, ಆ ಪ್ರಾಣಿ ಭಯಂಕರವಾದ ಮುಖದಿಂದ, ಭೀಕರರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ರಾಕ್ಷಸನಾಗಿ ತೋರಿಸಿತು. ಎರಡನೆಯದು, "ನಾನು ನಿನಗೆ ಪ್ರತೀಕಾರವನ್ನು ತೀರಿಸುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿ ಅಡಗಿಹೋದನು. ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ, ಸೌದಾಸನು ಯಜ್ಞವನ್ನಾಚರಿಸಿದನು. ಯಜ್ಞ ಪೂರ್ಣವಾದ ಮೇಲೆ, ವಸಿಷ್ಠ ಮುನಿಯು ಹೊರಟಾಗ, ಆ ರಾಕ್ಷಸನು ವಸಿಷ್ಠನ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಯಜ್ಞಾಂತದಲ್ಲಿ "ನನಗೆ ಮಾನವನ ಮಾಂಸವನ್ನು ಭೋಜನಕ್ಕೆ ಕೊಡು" ಎಂದು ಹೇಳಿ, ತಕ್ಷಣ ಮರಳಿ ಬರುವೆನೆಂದು ಹೊರಟನು. ಮತ್ತೆ, ಅಡುಗೆಗಾರನ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ರಾಜನ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದ ಮಾನವ ಮಾಂಸವನ್ನು ತಯಾರಿಸಿ, ರಾಜನಿಗೆ ನೀಡಿದನು. ರಾಜನು ಆ ಮಾಂಸವನ್ನು ಬಂಗಾರದ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟು, ವಸಿಷ್ಠನ ಬರುವಿಕೆಗೆ ಕಾಯುತ್ತಾ ಕುಳಿತನು. ವಸಿಷ್ಠನು ಬಂದಾಗ, ರಾಜನು ಅವನಿಗೆ ವಿವರಿಸಿದನು. ವಸಿಷ್ಠನು, "ಅಯ್ಯೋ, ರಾಜನು ಎಂತಹ ದುಷ್ಕರ್ಮ ಮಾಡಿದನು! ನಮಗೆ ಈ ಮಾಂಸವನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಾನೆ, ಇದು ಯಾವ ವಸ್ತು?" ಎಂದು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದನು. ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಮಾನವ ಮಾಂಸವೇ ಎಂದು ಅರಿತನು. ಕ್ರೋಧದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಆವರಿಸಿಕೊಂಡ ವಸಿಷ್ಠನು ರಾಜನಿಗೆ ಶಾಪ ನೀಡಿದನು: "ನೀನು, ಇದು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ, ನಮಗೆ ಈ ಮಾಂಸವನ್ನು ನೀಡಿದ್ದೀಯಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ನೀನೇ ಇದನ್ನು ಆಸೆಪಟ್ಟು ಸೇವಿಸುವವನಾಗುವಿ." ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ, ರಾಜನು "ಇದು ದೇವರೇ ನನಗೆ ಹೇಳಿದುದು" ಎಂದಾಗ, ವಸಿಷ್ಠನು ತಾನು ತಪ್ಪು ಮಾಡಿದೇನೋ ಎಂದು ಚಿಂತಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ತೊಡಗಿದನು. ಧ್ಯಾನದಿಂದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತು, ರಾಜನಿಗೆ ಅನುಗ್ರಹ ನೀಡಿದನು: "ಈ ಆಹಾರದ ನಿರ್ಬಂಧವು ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ, ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತದೆ." ರಾಜನು ಕೂಡ, ಕೈಯಲ್ಲಿ ನೀರು ಹಿಡಿದು, ವಸಿಷ್ಠನಿಗೆ ಶಾಪ ನೀಡಲು ಹೊರಟಾಗ, ಅವನ ಪತ್ನಿ ಮದಯಂತಿಯವರು, ವಂಶಗುರುವಾದ ವಸಿಷ್ಠರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು, ರಾಜನನ್ನು ಸಮಾಧಾನಗೊಳಿಸಿದರು. ಮಳೆಯ ರಕ್ಷಣೆಗೆ, ರಾಜನು ಆ ನೀರನ್ನು ಭೂಮಿಗೆ ಅಥವಾ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಸುರಿಯದೆ, ತನ್ನ ಪಾದಗಳ ಮೇಲೆ ಸುರಿಸಿದನು. ನೀರಿಗೆ ಸ್ಥಾನವಿಲ್ಲದೆ, ಆ ನೀರು ಅವನ ಪಾದಗಳನ್ನು ಸುಡಿತು; ಅವು ಕಪ್ಪಾಗಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು "ಕಲ್ಮಾಷಪಾದ" ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾದನು. ವಸಿಷ್ಠನ ಶಾಪದಿಂದ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆರನೇ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅವನು ರಾಕ್ಷಸಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಮಾನವರನ್ನು ಭಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಒಮ್ಮೆ, ಅವನು ಒಬ್ಬ ಋಷಿಯನ್ನು ಅವನ ಪತ್ನಿಯೊಡನೆ ಋತುಮತಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕಂಡನು...