ಪರಾಶರ ಮಹರ್ಷಿಯವರಿಂದ ವಿವರಣೆಯಾದ ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಥೆಯು ಇಂತಿದೆ: ಸೌಭರಿ ಮಹರ್ಷಿಯು ತನ್ನ ತಪಸ್ಸಿನ ಫಲವಾಗಿ ಅಪಾರ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಗಳಿಸಿದ್ದನ್ನು ರಾಜನು ಗೌರವದಿಂದ ನೋಡಿದನು. ಇಂತಹ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಇತರ ಯಾರಿಂದಲೂ ಕಂಡಿಲ್ಲವೆಂದು ರಾಜನು ಮಹರ್ಷಿಯನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿ, ಆ ಮಹಾನ್ ಋಷಿಯ ಜೊತೆ ಸ್ವಯಂ ಇಚ್ಛಿಸಿದ ಸುಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಕೆಲವು ಕಾಲ ಅಲ್ಲೇ ಉಳಿದು, ನಂತರ ತನ್ನ ನಗರಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದನು. ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ, ಆ ರಾಜನು ರಾಜಕುಮಾರಿಯರೊಂದಿಗೆ ನೂರಾರು ಪುತ್ರರನ್ನು ಪಡೆದನು. ದಿನದಿಂದ ದಿನಕ್ಕೆ ಅವನ ಪ್ರೀತಿಯು ಆ ಮಕ್ಕಳ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಾ ಹೋದದು; ಹೃದಯವು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಆ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಗಾಢವಾಗಿ ಬಂಧಿತವಾಗಿತ್ತು. "ಈ ನನ್ನ ಮಕ್ಕಳು ಈಗ ಹಸುಗಳಂತೆ ಅಲೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇವರು ಯಾವಾಗ ಸ್ವಯಂ ಕಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವರು? ಇವರು ಯುವಕರಾಗುವರು? ನಾನು ಇವರ ವಿವಾಹವನ್ನು ನೋಡಬಹುದೇ? ಇವರಿಗೆ ಮಕ್ಕಳಾಗುವವರೆಗೂ ನಾನು ಜೀವಿಸುವುದೇ? ನಾನು ನನ್ನ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಅವರ ಮಕ್ಕಳಿಂದ ಸುತ್ತುವಂತೆ ನೋಡಬಹುದೇ?" ಎಂಬಂತಹ ಚಿಂತನೆಗಳು ಅವನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದಿನದಿಂದ ದಿನಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಾ, ಇತರ ಎಲ್ಲ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಅವನು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನಿಗೆ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಅರಿವು ಉಂಟಾಯಿತು: "ಅಯ್ಯೋ, ನನ್ನ ಮೋಹದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯು ಎಷ್ಟು ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿದೆ! ಇಚ್ಛೆಗೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳಾದರೂ, ಲಕ್ಷ ವರ್ಷಗಳಾದರೂ, ಕೆಲವೊಂದು ಇಚ್ಛೆಗಳು ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿದರೂ, ಹೊಸ ಹೊಸ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ನನ್ನ ಮಕ್ಕಳು ಸ್ವಯಂ ಕಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯಲಿ, ಯುವಕರಾಗಲಿ, ಪತ್ನಿಯೊಂದಿಗೆ ಸೇರಲಿ, ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೊಂದಲಿ, ಆದರೂ ನಾನು ಅವರ ಮಕ್ಕಳ ಜನನವನ್ನು ನೋಡಬೇಕೆಂದು ಒಳಗೊಳಗೇ ಆಸೆ ಪಡುವೆನು. ನಾನು 'ಅವರ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ನೋಡಬೇಕು' ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದರೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಇಚ್ಛೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಅದು ಪೂರ್ತಿಯಾದರೂ ಇನ್ನೊಂದು ಇಚ್ಛೆ ಮೂಡುತ್ತದೆ—ಇಚ್ಛೆಗಳ ಉದಯವನ್ನು ಯಾರು ತಡೆಯಬಲ್ಲರು?" ಅವನಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟ ಅರಿವಾಯಿತು: "ಇಚ್ಛೆಗಳು ಮರಣದ ನಂತರವೂ ಅಂತ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಇಚ್ಛೆಗೆ ಬಂಧಿತವಾದ ಮನಸ್ಸು ನಿಜವಾದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಮೀನುಗಳ ಸಂಗದಿಂದ ಪಡೆದ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ನಾನು ಹಠಾತ್ ಕಳೆದುಕೊಂಡೆ; ಈ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ನಾನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಈ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ನನ್ನ ಅತಿಯಾದ ಆಸೆ ಹುಟ್ಟಿದೆ. ಒಂದು ದೇಹದಿಂದ ಆರಂಭವಾದ ದುಃಖವು ಈಗ ನೂರು ಮಕ್ಕಳ ಜನನದಿಂದ, ರಾಜಕುಮಾರಿಯರ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಮಕ್ಕಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧದಿಂದ, ಹೆಚ್ಚುತ್ತಾ ಬಂದಿದೆ." "ಪುತ್ರರು, ಮೊಮ್ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಮಕ್ಕಳು, ಹಾಗೂ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಸಂಬಂಧದಿಂದ, ಈ ಬಂಧನವು 'ಮಮತೆ' ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತಾರವಾಗುತ್ತಾ, ದೊಡ್ಡ ದುಃಖದ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ತಪಸ್ಸು ನನಗೆ ಅರ್ಧವಾಗಿಯೇ ಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ; ಈ ಬಂಧನವು ನನ್ನ ತಪಸ್ಸಿಗೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗಿದೆ. ಮೀನುಗಳ ಸಂಗದಿಂದ ನನ್ನ ಪುತ್ರಾದಿ ಆಸೆ ಹುಟ್ಟಿದ್ದು, ಅದರಿಂದ ನಾನು ಕಳವಳಗೊಂಡೆ." "ಸಂನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ಬಂಧನ ಮುಕ್ತಿಯೇ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ದಾರಿ; ಬಂಧನದಿಂದ ಎಲ್ಲ ದೋಷಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದರೂ ಬಂಧನದಿಂದ ಉರುಳುತ್ತಾರೆ—ಅರ್ಥ ತಿಳಿಯದವರಂತೂ ಹೇಗೆ? ನಾನು possessions ಮತ್ತು ಸಂಪಾದನೆಯ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಅರಿವಿನಿಂದ ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಕಾರ್ಯಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ದೋಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನು ದುಃಖಗಳಿಂದ ಪೀಡಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ." "ವಿಶ್ವದ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಅವ್ಯಕ್ತವಾದ, ಸೂಕ್ಷ್ಮತಮ, ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ, ಶ್ವೇತ-ಕೃಷ್ಣ ರೂಪದ, ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳ ದೇವರಾದ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ದೋಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ವಿಶ್ಣುವಿನಲ್ಲಿ ಸದಾ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಲಿ—ಅವನು ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ಅವ್ಯಕ್ತ ಹಾಗೂ ವ್ಯಕ್ತ ರೂಪಗಳು ಅನಂತವಾಗಿವೆ—ನಾನು ಮತ್ತೆ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯಲಿ." "ಶ್ರೇಷ್ಠ ಗುರುಗಳ ಗುರು, ಶುದ್ಧ, ಅನಂತ, ಎಲ್ಲರ ಅಧಿಪತಿ, ಆದಿ-ಮಧ್ಯ-ಅಂತವಿಲ್ಲದ ವಿಷ್ಣುವಿನಲ್ಲಿ ನಾನು ಶರಣಾಗುತ್ತೇನೆ." ಇಂತಾಗಿ, ಸೌಭರಿ ಮಹರ್ಷಿಯು ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿ, ತನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಪತ್ತನ್ನು—ಪುತ್ರರು, ಮನೆ, ಆಸನ, ಎಲ್ಲವನ್ನು—ತಾನೇ ತ್ಯಜಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ಪತ್ನಿಯರ ಜೊತೆಗೆ ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ಅಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿದಿನ ಸಂನ್ಯಾಸಿಯ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಿ, ತನ್ನ ಪಾಪಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪರಿಪಕ್ವಗೊಳಿಸಿ, ಪವಿತ್ರ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಸ್ವಯಂ ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಭಿಕ್ಷುಕನಾದನು. ಸಮಸ್ತ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು, ಅವುಗಳ ಶಾಖೆಗಳನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಿ, ಶುದ್ಧ, ಅವ್ಯಕ್ತ, ಆದಿ-ಅಂತವಿಲ್ಲದ, ಸ್ಥಿರವಾದ, ಮರಣಕ್ಕೆ ಮೀರಿದ ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಅವನು ಅಚ್ಯುತನಾದ ಪರಮ, ಅನಂತ, ಸ್ಥಿರವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದನು. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಮಾಂಧಾತೃನ ಮಗಳ ಕುರಿತು ಕಥೆ ಹೇಳಲಾಯಿತು. ಈ ಸೌಭರಿಯ ಕಥೆಯನ್ನು ಯಾರು ಸ್ಮರಿಸಲಿ, ಪಠಿಸಲಿ, ಬೋಧಿಸಲಿ, ಕೇಳಿಸಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹಿಡಿಸಲಿ, ಗ್ರಹಿಸಲಿ, ಬರೆಯಲಿ, ಬರೆಯಿಸಲಿ, ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲಿ, ಬೋಧನೆ ಮಾಡಲಿ—ಅಂತಹವರು ಆರು ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಡಾದ ಸಂತಾನ, ತಪ್ಪು ಧರ್ಮ, ಅಹಿತ ಸಂಬಂಧ, ಮತ್ತು ಅವರ ಮಾತು ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸು ಸತ್ಯಮಾರ್ಗದಿಂದ ದೂರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇದಾದ ನಂತರ ಮಾಂಧಾತೃನ ಪುತ್ರರ ವಂಶವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಅಂಬರೀಷನು ಮಾಂಧಾತೃನ ಪುತ್ರನು; ಅವನ ಮಗ ಯುವನಾಶ್ವ. ಯುವನಾಶ್ವನಿಂದ ಹಾರಿತನು, ಹಾರಿತನಿಂದ ಅಂಗಿರಸ ವಂಶದ ಹಾರಿತರು. ಪಾತಾಳದಲ್ಲಿ ಮಾಉನೇಯ ಎಂಬ ಗಂಧರ್ವರು ಇದ್ದರು—ಅವರ ಸಂಖ್ಯೆ ಆರು ಕೋಟಿಗಳು. ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ನಾಗ ವಂಶಗಳ ಆಧಿಪತ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಮುಖ್ಯ ರತ್ನಗಳನ್ನು ಹ掌ಿಸಿಕೊಂಡರು. ಈ ಗಂಧರ್ವರು ಬಲಶಾಲಿಗಳಾಗಿ ನಾಗರಾಧಿಪತಿಗಳನ್ನು ಕಾಡಿದಾಗ, ಜಲಮೇಲೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿದ್ದ, ಅರ್ಧಮುಗಿಯುವ ಮತ್ತು ಅರಳುತ್ತಿರುವ ಕಮಲದ ಕಣ್ಣುಗಳಿರುವ ದೇವತೆ, ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಅವರಿಗೆ ನಾಗರಾಧಿಪತಿಗಳು ಭಯದಿಂದ ಶರಣಾದರು: "ಪ್ರಭು, ಈ ಗಂಧರ್ವರಿಂದ ನಾವು ಭಯಪಡುವೆವು—ಇದು ಹೇಗೆ ಶಾಂತವಾಗುವುದು?" ಅವ್ಯಯ, ಶಾಶ್ವತ ಭಗವಂತನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ನಾನು ಯುವನಾಶ್ವನ ಪುತ್ರ, ಮಾಂಧಾತೃನ ವಂಶದ ಪುರುಕತ್ಸನಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಅವನ ಮೂಲಕ ಎಲ್ಲ ದುಷ್ಟ ಗಂಧರ್ವರನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತೇನೆ." ಇದು ಕೇಳಿದ ನಾಗರಾಧಿಪತಿಗಳು, ಜಲಮೇಲೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿದ್ದ ಭಗವಂತನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಪಾತಾಳಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ನರ್ಮದಾ ನದಿಯನ್ನು ಪುರುಕತ್ಸನನ್ನು ಕರೆತರಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದರು. ಅವಳು ಅವನನ್ನು ಪಾತಾಳಕ್ಕೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋದಳು. ಪಾತಾಳ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ಪುರುಕತ್ಸನು, ಭಗವಂತನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಎಲ್ಲ ಗಂಧರ್ವರನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿದನು. ನಂತರ, ತನ್ನ ನಗರಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದನು. ಎಲ್ಲಾ ನಾಗರಾಧಿಪತಿಗಳು ನರ್ಮದಾಳಿಗೆ ವರವನ್ನು ನೀಡಿದರು: "ಯಾರು ಸ್ಮರಣೆ ಮಾಡುವಾಗ ನರ್ಮದಾ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಉಚ್ಛರಿಸಬೇಕೆಂದು, ಅವರಿಗೆ ನಾಗ ವಿಷದಿಂದ ಭಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ." ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಶ್ಲೋಕವಿದೆ: "ಪ್ರಾತಃಕಾಲದಲ್ಲಿ ನರ್ಮದಾಳಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ, ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ನರ್ಮದಾಳಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ; ನರ್ಮದಾ, ನಿಮಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ—ನಾಗ ವಿಷದಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸು." ಈ ಶ್ಲೋಕವನ್ನು ದಿನ-ರಾತ್ರಿ ಅಥವಾ ಅಂಧಕಾರಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಾಗ ಪಠಿಸಿದರೆ, ನಾಗಗಳು ಕಡಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ವಿಷವೂ ಸ್ಮರಣೆ ಮಾಡಿದವರಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ನಾಗರಾಧಿಪತಿಗಳು ಪುರುಕತ್ಸ ವಂಶವು ಮುರಿಯುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ವರ ನೀಡಿದರು. ಪುರುಕತ್ಸನು ನರ್ಮದಾಳಿಂದ ತ್ರಸದ್ದಸ್ಯುವನ್ನು ಪಡೆದನು. ತ್ರಸದ್ದಸ್ಯುವಿನಿಂದ ಅನರಣ್ಯನು ಜನಿಸಿದನು; ಅನರಣ್ಯನನ್ನು ರಾವಣನು ದಿಕ್ಕು ಜಯಿಸುವಾಗ ಕೊಂದನು. ಇಂತಾಗಿ ಮಾಂಧಾತೃನ ವಂಶದ ಕಥೆಯು ಪವಿತ್ರವಾಗಿ ನಿರೂಪಿಸಲಾಯಿತು.