ಒಮ್ಮೆ, ತನ್ನ ಪುತ್ರಿಯರ ಮೇಲಿನ ಅಪಾರ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಕಾಳಜಿಯಿಂದ ಆ ರಾಜನು, ಅವರು ಸುಖವಾಗಿದ್ದಾರೆವೋ ದುಃಖವಾಗಿದ್ದಾರೆವೋ ಎಂಬ ಚಿಂತೆಯಲ್ಲಿ, ಮಹರ್ಷಿಯ ಆಶ್ರಮದತ್ತ ಹೊರಟನು. ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದಾಗ, ಆತನ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಮಣಿಮಯವಾದ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಹಿರಿದಹಿರಿದಾದ ಗಾಜಿನ ಅರಮನೆಗಳ ಸಾಲು, ಹೊಳೆಯುವ ಹಾರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದವು, ಸುಂದರವಾದ ತೋಟಗಳು, ಹೂವಿನ ಕೆರೆಗಳು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿದ್ದವು. ಒಂದು ಅರಮನೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ತನ್ನ ಪುತ್ರಿಯನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡು, ಕುಳಿತುಕೊಂಡ ರಾಜನ ಕಣ್ಣುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿಯ ಆನಂದದಿಂದ ನೀರು ತುಂಬಿತು. ಆತನು ಹೃದಯಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಕೇಳಿದನು: “ಮಗಳೆ, ಇಲ್ಲಿ ನೀನು ಸುಖವಾಗಿದ್ದೀಯೆ? ಏನಾದರೂ ಅಸೌಕರ್ಯವಿದೆಯೆ? ಮಹರ್ಷಿಯು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆಯೆ? ಇಲ್ಲವೇ ನಮ್ಮ ಮನೆಯ ಜೀವನವನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀಯಾ?” ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದಾಗ, ಆಪುತ್ರಿಯು ವಿನಯದಿಂದ ಉತ್ತರಿಸಿದಳು. “ತಂದೆ, ಈ ಅರಮನೆ ತುಂಬ ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿದೆ, ತೋಟಗಳು ಅಪಾರ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿವೆ, ಪಕ್ಷಿಗಳು ಮಧುರವಾಗಿ ಹಾಡುತ್ತಿವೆ, ಹೂವಿನ ಕೆರೆಗಳು ಸುಂದರವಾಗಿ ಹೂಬಿದ್ದಿವೆ, ಆಹಾರ, ಪಾನೀಯ, ಸುಗಂಧ ದ್ರವ್ಯಗಳು, ವಸ್ತ್ರಾಭರಣಗಳು, ಎಲ್ಲಾ ಸುಖೋಪಭೋಗಗಳು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ತೃಪ್ತಿಕರವಾಗಿವೆ. ಹಾಸಿಗೆ-ಕೂರ್ಚಿಗಳು ಮೃದುವಾಗಿವೆ. ನನ್ನ ಗೃಹಜೀವನದಲ್ಲಿ ಯಾವ欠ತೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಆದರೂ, ಯಾವೊಬ್ಬನು ತನ್ನ ಜನ್ಮಸ್ಥಳವನ್ನು ಮರೆಯುತ್ತಾನೆಯೆ? ಇಲ್ಲಿ ದೊರೆಯುತ್ತಿರುವ ಈ ವೈಭವವೆಲ್ಲವೂ ನಿಮ್ಮ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದಲೇ ಸಿಕ್ಕಿದೆ. ಆದರೆ, ನನಗೆ ಒಂದು ದುಃಖವಿದೆ: ನನ್ನ ಪತಿ ಮಹರ್ಷಿಯವರು, ವಿಶೇಷ ಪ್ರೀತಿ ವಹಿಸಿ ನನ್ನ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತಾರೆ, ಇತರ ಪತ್ನಿಯರ, ಅಂದರೆ ನನ್ನ ಸಹೋದರಿಯರ ಮನೆಯ ಕಡೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅವರು ನನ್ನ ಸಹೋದರಿಯರ ಮನೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಇದರಿಂದ ನನ್ನ ಸಹಪತ್ನಿಯು ತುಂಬ ದುಃಖಪಡುವಳು.” ಎಂದು ದುರಂತವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದಳು. ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ರಾಜನು, ಮತ್ತೊಂದು ಅರಮನೆಗೆ ಹೋಗಿ, ಅಲ್ಲಿದ್ದ ತನ್ನ ಇನ್ನೊಂದು ಪುತ್ರಿಯನ್ನು ಕೂಡ ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡು, ಕುಳಿತುಕೊಂಡು, ಇದೇ ರೀತಿ ವಿಚಾರಿಸಿದನು. ಆಕೆ ಕೂಡ ತನ್ನ ಅರಮನೆಗೆ ಸೇರಿದ ಎಲ್ಲಾ ಸುಖೋಪಭೋಗಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿ, “ಪತಿ ಮಹರ್ಷಿಯವರು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನನ್ನ ಕಡೆ ಮಾತ್ರ ಪ್ರೀತಿ ತೋರಿಸಿ ನನ್ನ ಜೊತೆ ಇರುತ್ತಾರೆ, ಇತರ ಪತ್ನಿಯರ ಬಳಿ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ,” ಎಂದು ಹೇಳಿದಳು. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಪುತ್ರಿಯನ್ನೂ ಹೀಗೆ ಭೇಟಿಯಾಗಿ, ಅವರಿಂದ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ರಾಜನ ಹೃದಯ ಸಂತೋಷದಿಂದ ತುಂಬಿ, ಆಶ್ಚರ್ಯಪಟ್ಟು, ಆ ಮಹಾನ ಭಕ್ತ ಸೌಭರಿಯವರ ಬಳಿಗೆ ಹೋದನು. ಮಹರ್ಷಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ, ಹೃದಯಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಹೇಳಿದನು: “ಮಹರ್ಷಿಯವರೇ, ನಿಮ್ಮ ಆಪಾರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ನಾನು ಕಣ್ತುಂಬಿಕೊಳ್ಳಿದೆ. ಇಂತಹ ವೈಭವವನ್ನು ನಾನು ಯಾರಲ್ಲಿಯೂ ನೋಡಿಲ್ಲ. ಇದು ನಿಮ್ಮ ತಪಸ್ಸಿನ ಫಲವೆಂದು ನನಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ.” ಆ ಮಹರ್ಷಿಯನ್ನು ಗೌರವಿಸಿ, ರಾಜನು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಕೆಲವು ಕಾಲ ಉಳಿದು, ತನ್ನ ಇಷ್ಟದ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಆ ಮಹರ್ಷಿಯವರೊಡನೆ ಹಂಚಿಕೊಂಡು, ನಂತರ ತನ್ನ ನಗರಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದನು. ಕಾಲಕ్రమದಲ್ಲಿ, ಆ ಮಹರ್ಷಿಗೆ ಆ ರಾಜಕುಮಾರಿಯರಿಂದ ನೂರು ಮಂದಿ ಪುತ್ರರು ಜನಿಸಿದರು. ದಿನೇ ದಿನೇ ಅವರ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಾ ಹೋದಿತು; ಹೃದಯವು ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿತು. “ಈ ನನ್ನ ಮಕ್ಕಳು ಈಗ ಕರುಗಳಂತೆ ಜಿಗಿದು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಯಾವಾಗ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಾರೆ? ಯಾವಾಗ ಯುವಕರಾಗುತ್ತಾರೆ? ಅವರ ವಿವಾಹವನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇನೆವೋ? ಅವರ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇನೆವೋ? ನನ್ನ ಪುತ್ರರು ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳೊಂದಿಗೆ ಸುತ್ತುವನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇನೆವೋ?” ಎಂಬ ಚಿಂತನೆಗಳು ದಿನದಿಂದ ದಿನಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಾ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮರೆತು ಅವರಲ್ಲೇ ಮನಸ್ಸು ಮುಳುಗಿತು. “ಅಯ್ಯೋ! ನನ್ನ ಮೋಹದ ವ್ಯಾಪ್ತಿ ಎಷ್ಟು ಅಪಾರ! ಇಚ್ಛೆಗಳಿಗೆ ಅಂತ್ಯವೇ ಇಲ್ಲ, ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ವರ್ಷವಾದರೂ, ಲಕ್ಷ ವರ್ಷವಾದರೂ ಇಚ್ಛೆಗಳು ತೀರದು; ಕೆಲವು ಈಡೇರಿದರೂ ಹೊಸದು ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಕಾಲುಹಾಕಿದರೂ, ಯುವಕರಾದರೂ, ಹೆಂಡತಿಯರೊಂದಿಗೆ ಸಂಯುಕ್ತರಾದರೂ, ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಮಕ್ಕಳು ಹುಟ್ಟಿದರೂ, ನಾನು ಅವರ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ನೋಡಬೇಕೆಂಬ ಆಸೆ ಮತ್ತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಇಚ್ಛೆ ಈಡಾದರೂ ಮತ್ತೊಂದು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ—ಯಾರು ಈ ಇಚ್ಛೆಗಳ ಉದಯವನ್ನು ತಡೆಯಬಲ್ಲರು? ಈಗ ನನಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ: ಇಚ್ಛೆಗಳು ಮರಣದಿಂದಲೂ ತೀರುವುದಿಲ್ಲ; ಇಚ್ಛೆಗಳಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ನಿಜವಾದ ತತ್ತ್ವ ಅರಿವಾಗದು. ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಮೀನುಗಳ ಸಂಗದಿಂದ ಪಡೆದ ಧ್ಯಾನ ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋಯಿತು; ಈ ಬಂಧನವನ್ನು ನಾನು ತಾನೇ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಅದರಿಂದಲೇ ಆಪಾರ ಆಸೆ ಹುಟ್ಟಿದೆ. ಒಂದು ದೇಹದಿಂದ ಆರಂಭವಾದ ದುಃಖ, ಈಗ ನೂರು ಪುತ್ರರು, ರಾಜಕುಮಾರಿಯರು, ಅವರ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡು ಅಪಾರವಾದ ಬಂಧನವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಪುತ್ರರು, ಮೊಮ್ಮಕ್ಕಳು, ಅವರ ಪುನಃ ಮಕ್ಕಳು, ಅವರ ಮೇಲಿನ ಬಂಧನ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಸ್ವಾರ್ಥದ ಬಂಧನವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಾ, ದೊಡ್ಡ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ತಪಸ್ಸು ಅರ್ಧಕ್ಕೆ ನಿಂತುಹೋಯಿತು; ಈ ಅತಿಯಾದ ಆಸೆ ನನ್ನ ತಪಸ್ಸಿಗೆ ಅಡ್ಡಿಯಾದುದು. ಮೀನುಗಳ ಸಂಗದಿಂದ ಮಕ್ಕಳ ಮೇಲಿನ ಆಸೆ ಹುಟ್ಟಿತು, ಅದರಿಂದ ನಾನು ಮೋಹಿತನಾದೆ. ವೈರಾಗ್ಯಶೀಲರಿಗೆ ಬಂಧನವಿಲ್ಲದಿರುವುದೇ ಮುಕ್ತಿಗೆ ದಾರಿ; ಬಂಧನದಿಂದ ಎಲ್ಲ ದೋಷಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದವನೂ ಬಂಧನದಿಂದ ಬಿದ್ದುಬಿಡುತ್ತಾನೆ—ಮತ್ತೆ ಅಲ್ಪಬುದ್ಧಿಯವರಿಗೆ ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿ? ಈ ಕಾರಣದಿಂದ, ನಾನು ಸ್ವಾರ್ಥ ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತಿನ ಆಸೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಆತ್ಮದ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತೇನೆ. ದೋಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನು ದುಃಖಗಳಿಂದ ಪೀಡಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು austerity (ತಪಸ್ಸು) ಮೂಲಕ ಎಲ್ಲರ ಅಧೀಶ್ವರನಾದ, ಆಕಳನಾತೀತ, ಸೂಕ್ಷ್ಮತಮ, ಅಪ್ರಮೇಯ, ಶ್ವೇತ-ಕೃಷ್ಣರೂಪ, ದೇವಾಧಿದೇವ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಆರಾಧಿಸಬೇಕು. ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಯಾವಾಗಲೂ ದೋಷರಹಿತವಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳಾದ, ಅನಂತ, ಅವ್ಯಕ್ತ-ವ್ಯಕ್ತರೂಪಗಳಾದ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ವಿಷ್ಣುವಿನಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಲಿ, ಹೀಗೆ ನಾನು ಮತ್ತೆ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲಿ. ಗುರುಗಳಿಗೂ ಗುರುನಾದ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲದ, ಶುದ್ಧ, ಅನಂತ, ಆದಿ-ಮಧ್ಯ ರಹಿತ, ಸರ್ವಾಧಿಪತಿ ವಿಷ್ಣುವಿನಲ್ಲಿ ನಾನು ಶರಣಾಗುತ್ತೇನೆ.” ಇಂತಿ ಸ್ವಯಂ ಚಿಂತಿಸಿ, ಸೌಭರಿ ಮಹರ್ಷಿಯವರು ತಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಪತ್ತನ್ನು—ಪುತ್ರರು, ಮನೆ, ಆಸನ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ—ಪತ್ನಿಯರೊಡಗೂಡಿಸಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಿ, ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು. ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನವೂ ವಾನಪ್ರಸ್ಥನಿಗೆ ವಿಧಿಸಿದ ಎಲ್ಲ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಿ, ಪಾಪಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪರಿಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿ, ಅಗ್ನಿಯನ್ನೇ ಸ್ವದೇಹದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಭಿಕ್ಷುಕನಾದರು. ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು, ಅವುಗಳ ಶಾಖೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಶುದ್ಧ, ಅಜ, ಆದಿ-ಅಂತ್ಯರಹಿತ, ಅವ್ಯಯ, ಮೃತ್ಯುರಹಿತ ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನೆಡಸಿ, ಸೌಭರಿ ಮಹರ್ಷಿಯವರು ಪರಮ, ಅನಂತ, ಸ್ಥಿರವಾದ ಅಚ್ಯುತಪದವನ್ನು ಪಡೆದರು. ಹೀಗೆ ಮಾಂಧಾತೃ ಪುತ್ರಿಯರ ಸಂಬಂಧವಾದ ಕಥೆ ಹೇಳಲಾಯಿತು. ಈ ಸೌಭರಿ ಮಹರ್ಷಿಯವರ ಕಥೆಯನ್ನು ಯಾರು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಪಠಿಸುತ್ತಾರೋ, ಕಲಿಸುತ್ತಾರೋ, ಕೇಳಿಸುತ್ತಾರೋ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಧರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೋ, ಬರೆಯುತ್ತಾರೋ, ಬರೆಯಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತಾರೋ, ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾರೋ—ಅವರಿಗೆ ಆರು ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ದುಷ್ಟಸಂತಾನ, ಅಧರ್ಮ, ಅನರ್ಹ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ, ತಪ್ಪುಮಾತು ಅಥವಾ ತಪ್ಪುಚಿಂತನೆ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈಗ ಮಾಂಧಾತೃ ಪುತ್ರರ ವಂಶವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂಬರೀಷನ ಮಗನಾದ ಯುವನಾಶ್ವನು ಮಾಂಧಾತೃನ ಪುತ್ರ. ಅವನಿಂದ ಹಾರಿತನು ಜನಿಸಿದನು; ಹಾರಿತನಿಂದ ಅಂಗಿರಸ ವಂಶದ ಹಾರಿತರು ಪೀಳಿಗೆಗೆ ಬಂದರು. ಪಾತಾಳದಲ್ಲಿ ಮಾಉನೇಯ ಎಂಬ ಗಂಧರ್ವರು, ಆರು ಕೋಟಿಯಷ್ಟು ಇದ್ದರು; ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ನಾಗರ ವಂಶಗಳ ಅಧಿಪತ್ಯವನ್ನೂ, ಮುಖ್ಯ ರತ್ನಗಳನ್ನೂ ಕಬಳಿಸಿದರು. ಆ ಮಹಾಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾದ ಗಂಧರ್ವರಿಂದ ಪೀಡಿತರಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಾದ, ಜಲದ ಮೇಲೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದ, ಕಮಲನಯನನಾದ ಭಗವಂತನನ್ನು ನಾಗರಾಜರು ಗೌರವದಿಂದ ಸಮೀಪಿಸಿದರು: “ಪ್ರಭು, ಈ ಗಂಧರ್ವರಿಂದ ನಮಗೆ ಭಯವಾಗಿದೆ; ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿವಾರಿಸಬಹುದು?” ಎಂದು ಬೇಡಿದರು. ಆ ಪರಮಾತ್ಮನು, ಶಾಶ್ವತ ಪುರುಷನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ನಾನು ಮಾಂಧಾತೃನ ವಂಶದ ಯುವನಾಶ್ವನ ಪುತ್ರನಾದ ಪುರುಕುತ್ಸನನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಅವನ ಮೂಲಕ ಆ ದುಷ್ಟ ಗಂಧರ್ವರನ್ನು ಸಂಹರಿಸುತ್ತೇನೆ.” ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ನಾಗರಾಜರು, ಜಲದ ಮೇಲೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದ ಭಗವಂತನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ನಾಗರ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ, ನರ್ಮದಾ ನದಿಗೆ ಪುರುಕುತ್ಸನನ್ನು ಕರೆತರುವಂತೆ ಪ್ರೇರಿಸಿದರು.