ಒಮ್ಮೆ ಮಹರ್ಷಿ ಪರಾಶರರು ಭಗವಂತ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಭಕ್ತಿಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಹೇಳಿದರು: “ಯಾರಾದರೂ ಪರಧನವನ್ನು—even ಅದನ್ನು ಚಿನ್ನವಾಗಿದ್ದರೂ—ಹಗುರವಾದ ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶ್ರೀಭಗವಂತನಿಗೆ ನಿಷ್ಠನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಅವನನ್ನು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಭಕ್ತನಂತೆ ತಿಳಿಯಿರಿ. ಪವಿತ್ರ ಸ್ಫಟಿಕದ ಪರ್ವತ ಎಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ಮಾನವರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಈರುಳು, ಅಸೂಯೆ, ಮುಂತಾದ ದೋಷಗಳು ಎಲ್ಲಿ? ಹಗುರ ಚಂದ್ರಕಿರಣಗಳಲ್ಲಿ ಬೆನ್ನುಗುರುತಿನ ಉರಿಯ ತಾಪ ಇರುವುದಿಲ್ಲದಂತೆ, ಭಕ್ತನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದುಷ್ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳು ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಶುದ್ಧ, ಅಸೂಯೆ ಇಲ್ಲದವರು, ಶಾಂತ, ಶುದ್ಧ ನಡವಳಿಕೆ ಹೊಂದಿರುವವರು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಸ್ನೇಹಿತರಾಗಿರುವವರು, ಪ್ರೀತಿಯ ಮತ್ತು ಹಿತಕರ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಮಾತನಾಡುವವರು, ಗರ್ವ ಮತ್ತು ಮೋಸದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿರುವವರು—ಅವರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸದಾ ವಾಸುದೇವನು ವಾಸಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅಂತಹ ಭಕ್ತನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಲೋಕನಾಥನ ಶಾಶ್ವತ, ಮೃದು ರೂಪವು ನೆಲೆಸಿರುತ್ತದೆ. ಭೂಮಿ ಹೊರಗಿನಿಂದ ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿರದಿದ್ದರೂ, ಆ ಭಕ್ತನೊಳಗೆ ಅದು ಸುಂದರವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಕಿಡಿಯೊಂದು ನಯವಾಗಿ ಬೆಳೆಯುವಂತೆ. ಹೇ ಯೋಧ, ದುಷ್ಟ ಮನಸ್ಸು ಹೊಂದಿರುವವರನ್ನು ದೂರದಿಂದ ಬಿಡು; ಆತ್ಮನಿಯಂತ್ರಣ, ಶಿಸ್ತು ಇಲ್ಲದವರನ್ನು, ಶಾಶ್ವತದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಹೊಂದಿರದವರನ್ನು, ಗರ್ವ, ಅಹಂಕಾರ, ಅಸೂಯೆ ತುಂಬಿರುವವರನ್ನು ದೂರವಿಡು. ಆದಿಯಿಲ್ಲದ ಹರಿಯು, ಶಂಖ ಮತ್ತು ಗದಾಧಾರಿಯಾಗಿರುವ ಶ್ರೀಹರಿ, ಯಾರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಅಲ್ಲಿ ಪಾಪ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಸೂರ್ಯನಿದ್ದಾಗ ಕತ್ತಲು ಇರುವುದಿಲ್ಲದಂತೆ. ಯಾರು ಪರಧನವನ್ನು ಕಳ್ಳತನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುತ್ತಾರೆ, ಸುಳ್ಳು ಮಾತುಗಳನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ—ಅವರ ಮನಸ್ಸು ದುಷ್ಟ ಸಂಗದಿಂದ ಅಶುದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಅವರ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಇತರರ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಸಹಿಸಲಾರರು, ಅಪವಾದ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ದುಷ್ಟ ಮನಸ್ಸು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ, ಸಜ್ಜನರ ಮೇಲೆ ಕೆಟ್ಟ ವರ್ತನೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಯಜ್ಞ, ದಾನ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ—ಅಂತಹ ದುಷ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಜನಾರ್ದನನು ವಾಸಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಬಂಧು, ಪತ್ನಿ, ಮಕ್ಕಳು, ಪೋಷಕರು, ಸೇವಕರಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಬದ್ಧರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಮೋಸಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಧನದ ಆಸೆ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ—ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಭಕ್ತ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಡಿ. ಯಾರು ದುಷ್ಟ ಮನಸ್ಸು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಅಧರ್ಮದ ಕೃತ್ಯಗಳಿಗೆ ಬದ್ಧರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ದುಷ್ಟರ ಸಂಗದಲ್ಲಿ ಸದಾ ಮನುಷ್ಯತ್ವವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ, ಪ್ರತಿದಿನ ಪಾಪಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದಾರೆ—ಅವರು ಪಶುವಿನಂತೆ, ವಾಸುದೇವನ ಭಕ್ತನಲ್ಲ. ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಸದಾ ‘ಈ ಎಲ್ಲವೂ, ನಾನು ಕೂಡ, ವಾಸುದೇವನೇ, ಪರಮ ಪವಿತ್ರ, ಪರಮೇಶ್ವರ’ ಎಂಬ ಸ್ಥಿರ ಭಾವನೆ ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ—ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕಿ, ಇತರರನ್ನು ದೂರವಿಡಿ. ಹೇ ಕಮಲನಯನ ವಾಸುದೇವ, ವಿಷ್ಣು, ಭೂಧರ, ಶಾಶ್ವತ, ಶಂಖಚಕ್ರಧಾರಿ! ಯಾರು ‘ನಾನು ನಿನ್ನ ಆಶ್ರಯ’ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ—ಹೇ ಯೋಧ, ಪಾಪಿಗಳನ್ನು ದೂರದಿಂದ ಬಿಡು. ಯಾರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ ಆತ್ಮ ವಾಸಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಆ ಶ್ರೇಷ್ಠ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಹೇ ಚಕ್ರಧಾರಿ, ನಿನ್ನ ಮಾರ್ಗ, ನನ್ನ ಮಾರ್ಗ; ಅವನನ್ನು ಇತರರ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಗೆಲ್ಲಲಾಗದು. ಹೇ ದೇವ, ನಿನ್ನ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪಾಲಿಸಲು, ಸೂರ್ಯನ ಪುತ್ರ ಧರ್ಮರಾಜನು ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದನು. ಅವನು ನನಗೆ ಹೇಳಿದುದನ್ನು ನಾನು ಈಗ ನಿನಗೆ ಸರಿಯಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಹೇ ಕುರುಶ್ರೇಷ್ಠ. ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ನನಗೆ ಕಾಲಿಂಗದ ನಾಡಿನ Nakula ಎಂಬ ಮಹಾತ್ಮನು, ದ್ವಿಜಾತಿಯು, ಸಂತೋಷದಿಂದ ಹೇಳಿದ್ದನು. ನೀನು ಕೇಳಿದಂತೆ, ನಾನು ನಿನಗೆ ಸರಿಯಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಪ್ರಿಯ ಮಗನೇ. ಲೋಕಸಾಗರದಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಆಶ್ರಯ ಇಲ್ಲ. ಯಮದೂತರು, ಯಮನ ಕುಸು, ದಂಡ, ಕುದುರೆ, ಯಮನು ಮತ್ತು ಅವನ ಸೇವಕರು—ಯಾರ ಆತ್ಮ ಸದಾ ಕೇಶವನಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯಿರುತ್ತದೋ, ಅವನ ಮೇಲೆ ಶಕ್ತಿ ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಮೈತ್ರೇಯರು ಕೇಳಿದರು: “ಹೇ ಮಹರ್ಷಿ, ಲೋಕನಾಥ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪೂಜಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸಿ; ಲೋಕಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಲು ಇಚ್ಛಿಸುವವರು ಹೇಗೆ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ?” ಮೈತ್ರೇಯರು ಮತ್ತೆ ಕೇಳಿದರು: “ಹೇ ಮಹಾತ್ಮ, ಗೋವಿಂದನ ಪೂಜೆಗೆ ಭಕ್ತರು ಯಾವ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ನಾನು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ.” ಶ್ರೀಪರಾಶರರು ಹೇಳಿದರು: “ನೀನು ಕೇಳಿದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಮಹಾತ್ಮ ಸಾಗರನು ಹತ್ತಿರದ ಔರ್ವ ಮಹರ್ಷಿಗೆ ಕೇಳಿದ್ದನು. ಅವನು ಉತ್ತರಿಸಿದಂತೆ ನಾನು ನಿನಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ.” ಸಾಗರನು ಭಾರ್ಗವ ಕುಲದ ಔರ್ವ ಮಹರ್ಷಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪೂಜಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಅದರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಕೇಳಿದನು. ಅವನು ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದಾಗ ಯಾವ ಫಲ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕೂಡ ಕೇಳಿದನು; ಔರ್ವನು ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದನು—ನಾನು ಹೇಳುವುದನ್ನು ಕೇಳು. ಔರ್ವನು ಹೇಳಿದರು: “ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ಮೂಲಕ ಭೂಮಿಯ ಇಚ್ಛೆಗಳು, ಸ್ವರ್ಗ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸುಖ, ಮತ್ತು ಉನ್ನತ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಯಾವ ಫಲವನ್ನು, ಎಷ್ಟು, ಇಚ್ಛಿಸುವುದೋ, ಅಚ್ಯುತನನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ಮೂಲಕ, ರಾಜನೇ, ಅದನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು—ದೊಡ್ಡದಾಗಿರಲಿ, ಚಿಕ್ಕದಾಗಿರಲಿ. ಹೇ ಭೂಪತಿ, ಹರಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಪೂಜಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ನೀನು ಕೇಳಿದ್ದೆ, ನಾನು ಎಲ್ಲವೂ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ಗಮನದಿಂದ ಕೇಳು. ಪರಮಾತ್ಮನು ವರ್ಣ ಮತ್ತು ಆಶ್ರಮದ ನಡವಳಿಕೆ ಪಾಲಿಸುವವರಿಂದ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ; ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಅವನಿಗೆ ತೃಪ್ತಿ ಇಲ್ಲ. ಯಜ್ಞ, ಸ್ತೋತ್ರ, ಜಪ, ಶತ್ರುಗಳ ಸಂಹಾರ, ಇತರರಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ—even ಹಾನಿ ಮಾಡುವುದೂ—ಹರಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಆತ್ಮ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ನಡವಳಿಕೆಳ್ಳವನು, ತನ್ನ ವರ್ಣಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾದ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವವನು, ಜನಾರ್ದನನನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಕ್ಷತ್ರಿಯ, ವೈಶ್ಯ, ಶೂದ್ರ—ಪ್ರತಿ ವರ್ಣದವರು ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯಕ್ಕೆ ನಿಷ್ಠರಾಗಿದ್ದರೆ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ; ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಅವರು ಅಪವಾದ, ನಿಂದನೆ, ಸುಳ್ಳು, ಅಥವಾ ಇತರರಿಗೆ ದುಃಖ ಉಂಟುಮಾಡುವ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಆಡಬಾರದು; ಕೇಶವನು ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಂತುಷ್ಟನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವರು ಪರಸ್ತ್ರೀಯಲ್ಲಿ, ಪರಧನದಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಇತರರಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವುದರಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷ ಪಡಬಾರದು; ಕೇಶವನು ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಂತುಷ್ಟನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವರು ಹೊಡೆಯಬಾರದು, ಕೊಲ್ಲಬಾರದು, ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡಬಾರದು; ರಾಜನೇ, ಕೇಶವನು ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಂತುಷ್ಟನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ದೇವತೆಗಳು, ದ್ವಿಜಾತಿಗಳು ಮತ್ತು ಗುರುಗಳಿಗೆ ಸದಾ ಸೇವೆ ಮಾಡಲು ಉತ್ಸುಕರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ರಾಜನೇ, ಗೋವಿಂದನು ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಂತುಷ್ಟನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಯಾವ ರೀತಿ ತಾವು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಹಿತವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ, ಅದೇ ರೀತಿ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಹಿತವನ್ನು ಬಯಸುವವರು; ಹರಿ ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಸದಾ ಸಂತುಷ್ಟನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಹೇ ರಾಜ, ಕಾಮ ಮತ್ತು ಇತರ ದೋಷಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಅಶುದ್ಧವಾಗದೆ, ಹೃದಯ ಶುದ್ಧವಾಗಿರುವವರು ಸದಾ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಸಂತುಷ್ಟಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೇ ಮಹರ್ಷಿ, ವರ್ಣ ಮತ್ತು ಆಶ್ರಮಗಳ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಅಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದೆ ಪಾಲಿಸುವವರು ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಸಂತುಷ್ಟಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಾಗರನು ಕೇಳಿದರು: “ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾನು ವರ್ಣಗಳ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಹಾಗೂ ಆಶ್ರಮಗಳ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ; ಹೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ ದ್ವಿಜಾತಿ, ದಯವಿಟ್ಟು ವಿವರಿಸಿ.” ಔರ್ವನು ಹೇಳಿದರು: “ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಕ್ಷತ್ರಿಯ, ವೈಶ್ಯ, ಶೂದ್ರ—ಪ್ರತಿ ವರ್ಣದವರ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ಮನಸ್ಸನ್ನು ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸಿ ಕೇಳು.” ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ದಾನ ಮಾಡಬೇಕು, ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಯಜ್ಞ ಮೂಲಕ ಪೂಜಿಸಬೇಕು, ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಠರಾಗಿರಬೇಕು, ಸದಾ ನೀರನ್ನು ನೀಡಬೇಕು, ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡಬೇಕು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಜೀವನೋಪಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಇತರರಿಗೆ ಯಜ್ಞ ನಡೆಸಬಹುದು, ಇತರರಿಗೆ ಬೋಧಿಸಬಹುದು, ಶುದ್ಧ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ದಾನ ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದು—ಧರ್ಮದ ನಿಯಮಾನುಸಾರ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಹರ್ಷಿ ಪರಾಶರರು ವಿಷ್ಣು ಭಕ್ತಿಯ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ, ಭಕ್ತನ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಮತ್ತು ವರ್ಣ-ಆಶ್ರಮದ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ವಿಷ್ಣುವೇ ಪರಮ ಆಶ್ರಯ ಎಂದು ಸಾರಿದರು.