ಒಂದು ವೇಳೆ, ನಾನು ಕೇಳಿದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಈಗ ನೀವು ಕೇಳಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನೆದು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಾದ ಕಾಲಿಂಗಕನು ತನ್ನ ಗುರುಗಳ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿ ನನಗೆ ವಿವರಿಸತೊಡಗಿದನು. ಅವನು ತನ್ನ ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮಗಳನ್ನು ನೆನೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದವನು; ಅವನು ನನಗೆ ಈ ಪರಮ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಿದನು: ಅದು ಎಂದೊಮ್ಮೆ ಯಮ ಮತ್ತು ಅವನ ದೂತರ ನಡುವೆ ನಡೆದ ಸಂಭಾಷಣೆಯಾಗಿತ್ತು—ಅದನ್ನು ನಾನು ನಿಮಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಯಮನು ತನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಪಾಶವನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದ ತನ್ನ ದೂತನನ್ನು ನೋಡಿ, ಅವನ ಕಿವಿಯಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ಮಧುಸೂದನನಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗತರಾದವರನ್ನು ದೂರವಿಡು; ನಾನು ಇತರರ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭುತ್ವವಿಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಭಕ್ತರ ಮೇಲೆ ನನ್ನ ಅಧಿಕಾರವಿಲ್ಲ." “ನಾನು, ಯಮನು, ಲೋಕದ ಹಿತ ಮತ್ತು ಅಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಅಮರರು ಪೂಜಿಸುವ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಿಂದ ನೇಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನು; ಆದರೆ ನಾನು ಹರಿ ಮತ್ತು ಅವನ ಗುರುಗಳ ಅಧೀನನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಸ್ವತಂತ್ರನಲ್ಲ—ವಿಷ್ಣುವೇ ನನ್ನ ನಿಯಂತ್ರಣಶಕ್ತಿಗೆ ನಿಯಂತ್ರಕನು.” ಹಾಗೆಯೇ, ಬಂಗಾರವನ್ನು ವಿಭಿನ್ನ ಆಭರಣಗಳಾಗಿ ರೂಪಿಸಿದರೂ ಅದು ಒಂದೇ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಹಾಗೇ, ಹರಿ ದೇವತೆ, ಪ್ರಾಣಿ, ಮಾನವ ಎಂದು ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟರೂ, ಸದಾ ಏಕನೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಭೂಮಿ, ನೀರು ಮತ್ತು ಪರಮಾಣುಗಳು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುವಂತೆ, ದೇವತೆಗಳು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಮಾನವರು ಮತ್ತು ಇತರರು ಕೂಡ, ಗುಣ ಮತ್ತು ಅಶುದ್ಧಿಯ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ನಿಜವಾದ ಭಾವದಿಂದ ಅಮರರು ಪೂಜಿಸುವ ಹರಿಯ ಪಾದಕಮಲಗಳಿಗೆ ಶರಣಾಗುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಪಾಪಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಘೃತವನ್ನು ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಹೋದಂತೆ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಮನ ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಪಾಶಧಾರಿ ಅವನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದನು: “ಸರ್ವಭೂತಾಧಿಪತಿ, ದಯಮಾಡಿ ನನಗೆ ವಿವರಿಸು!” ಆಗ ಯಮದೂತನು ಧರ್ಮರಾಜನಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಹರಿಯ ಭಕ್ತನಿಗೆ ಅವನು ಹೇಗೆ ಭಕ್ತನೋ, ಆ ರೀತಿ ಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ.” ಯಾರು ತಮ್ಮ ವರ್ಣಧರ್ಮದಿಂದ ತಪ್ಪದೆ, ಸ್ನೇಹಿತ-ಶತ್ರುಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಭಾವದಿಂದ, ಕಳ್ಳತನ ಅಥವಾ ಹತ್ಯೆಗೆ ಕೈಹಾಕದೆ, ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಿರುವರೋ, ಅವರನ್ನು ವಿಷ್ಣುಭಕ್ತರೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಯಾರು ಕಾಲಿಯುಗದ ಅಶುದ್ಧಿಯಿಂದ ಅಳಿಯದೆ, ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಮಾದಿರದೆ, ಜನಾರ್ದನನನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿರುವರೋ, ಅವರು ಸದಾ ಹರಿಯ ಭಕ್ತರೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಯಾರು ಪರರ ಧನವನ್ನು—even if it is gold—ಕೇವಲ ಹುಲ್ಲಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಸರ್ವಸ್ವವೂ ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸಿ, ಸತ್ಯಭಕ್ತರಾಗಿರುವರೋ, ಅವರು ವಿಷ್ಣುಭಕ್ತರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠರು. ಹಗುರವಾದ ಚಂದ್ರಕಾಂತಿಯ ಮಧ್ಯೆ ಅಗ್ನಿಯ ತೀವ್ರ ತಾಪ ಇದ್ದಂತೆಯೇ, ಶುದ್ಧ ಕ್ರಿಸ್ತಳ ಪರ್ವತದ ಬಳಿ ದ್ವೇಷಾದಿ ದೋಷಗಳು ಇರಲಾರವು. ಯಾರು ಶುದ್ಧ, ದ್ವೇಷರಹಿತ, ಶಾಂತ, ಶುದ್ಧಾಚಾರ, ಸರ್ವಭೂತ ಸ್ನೇಹಿ, ಪ್ರಿಯ ಮತ್ತು ಹಿತವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನಾಡುವ, ಅಹಂಕಾರ-ಕಪಟರಹಿತವೋ, ಅವನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸದಾ ವಾಸುದೇವನು ನೆಲೆಸಿರುತ್ತಾನೆ. ಅಂತಹವನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಜಗದೀಶ್ವರನ ಶಾಶ್ವತ, ಮೃದು ರೂಪವು ನೆಲೆಸಿರುತ್ತದೆ. ಭೂಮಿ ಹೇಗೇ ಇರಲಿ, ಅವನ ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ಆನಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಹಸಿರು ಮೊಗ್ಗು ಹೇಗೆ ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿರುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ. ಹೇಯೋ ಯೋಧ, ಮನಸ್ಸು ಅಶುದ್ಧವಾಗಿರುವ, ಆತ್ಮಸಂಯಮವಿಲ್ಲದ, ಶಾಶ್ವತದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದ, ಅಹಂಕಾರ, ದ್ವೇಷ, ಮದದಿಂದ ತುಂಬಿರುವವರನ್ನು ದೂರದಿಂದಲೇ ತೊರೆದು ಬಿಡು. ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲದ ಹರಿ, ಶಂಖ-ಗದಾಧಾರಿ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದರೆ, ಪಾಪವು ಅಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಲಾರದು; ಸೂರ್ಯನಿದ್ದಾಗ ಹಗಲು ಕತ್ತಲೆ ಇರಲಾರದು. ಯಾರು ಪರರ ಧನವನ್ನು ಕಳವುಮಾಡುವನು, ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಹತ್ಯೆ ಮಾಡುವನು, ಸುಳ್ಳು ಮಾತನ್ನು ಆಡುತ್ತಾ ಇರುವನು—ಅವನ ಮನಸ್ಸು ದುಷ್ಟಸಂಗದಿಂದ ಅಶುದ್ಧವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವನ ದುರ್ಬಾಗ್ಯಕ್ಕೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಪರರ ಸೌಭಾಗ್ಯವನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾರನು, ಇತರರನ್ನು ನಿಂದಿಸುವನು, ದುಷ್ಟಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವನು, ಸತ್ಪುರುಷರ ಕಡೆ ದುಷ್ಟತನ ತೋರಿಸುವನು, ಯಜ್ಞ-ದಾನವನ್ನು ಮಾಡುವವನಲ್ಲ—ಅವನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಜನಾರ್ದನನು ನೆಲೆಸಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಬಂಧು, ಪತ್ನಿ, ಮಕ್ಕಳು, ಪೋಷಕರು, ಸೇವಕರ ಮೇಲೆ ಅತ್ಯಂತ ಆಸಕ್ತನಾಗಿರುವನು, ಧನದ ಲಾಲಸೆ, ಕಪಟ ಮನಸ್ಸು ಹೊಂದಿರುವನು, ಅವನು ಭಕ್ತನಲ್ಲ. ಯಾರು ದುಷ್ಟಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ಆಸಕ್ತನಾಗಿರುವನು, ದುಷ್ಟರ ಸಂಗದಿಂದ ಸದಾ ಮದುಮಗ್ನನಾಗಿರುವನು, ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಪಾಪಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವನು, ಅವನು ಮಾನವನಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ವಾಸುದೇವನ ಭಕ್ತನಲ್ಲ. ಯಾವನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸದಾ 'ಇದು ಕೂಡ ನಾನು ಕೂಡ ವಾಸುದೇವನೇ, ಪರಮಪಾವನ, ಪರಮೇಶ್ವರ' ಎಂಬ ಸ್ಥಿರ ಭಾವನೆ ಉಂಟಾದಾಗ, ಇತರರನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಅಂತಹವರ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗು. ಹೇ ಕಮಲನಯನ ವಾಸುದೇವ, ವಿಷ್ಣು, ಭೂಧರ, ಶಾಶ್ವತ, ಶಂಖಚಕ್ರಧಾರಿ! 'ನಾನು ನಿನ್ನ ಶರಣಾಗತನು' ಎಂದು ಹೇಳುವವರಲ್ಲಿ ಪಾಪಿಗಳು ಇದ್ದರೆ, ಯೋಧ, ಅವರನ್ನು ದೂರವಿಡು. ಯಾವನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ ಆತ್ಮವಿರುವುದೋ, ಅವನು ಪುರುಷಶ್ರೇಷ್ಠನು—ಅವನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಓ ಚಕ್ರಧಾರಿ, ನಿನ್ನ ದಾರಿಯೂ ಇದೆ, ನನ್ನ ದಾರಿಯೂ ಇದೆ; ಅವನನ್ನು ಪರರ ಶಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಬಲದಿಂದ ಗೆಲ್ಲಲಾಗದು. ಹೀಗೆ, ನಿನ್ನ ಆಜ್ಞೆ ಪಾಲನೆಗಾಗಿ, ಸೂರ್ಯಪುತ್ರ ಧರ್ಮರಾಜನು ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದನು. ಅವನು ನನಗೆ ಹೇಳಿದುದನ್ನು ಈಗ ನಾನು ನಿನಗೆ ಸರಿಯಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಓ ಕುರುಶ್ರೇಷ್ಠ. ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ನನಗೆ ಹಿಂದೆ ಕಾಲಿಂಗದ ನಾಡಿನಿಂದ ಬಂದ, ಮಹಾತ್ಮ, ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾದ ನಕುಲನು ಹೇಳಿದ್ದನು. ನೀನು ಕೇಳಿದಂತೆ ನಾನು ನಿನಗೆ ಸರಿಯಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಪ್ರಿಯಮಗನೇ; ಈ ಸಂಸಾರ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಯಾವ ಶರಣೂ ಇಲ್ಲ. ಯಾರು ಸದಾ ಕೇಶವನಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವನ್ನು ನೆಡಸಿರುವನೋ, ಅವನ ಮೇಲೆ ಯಮದೂತ, ಪಾಶ, ದಂಡ, ಕುದುರೆ, ಯಮನು ಅಥವಾ ಅವನ ಸೇವಕರು ಯಾವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನೂ ತೋರಲಾಗದು. ಮೈತ್ರೇಯನು ಕೇಳಿದನು: "ಭಗವಂತನೇ, ಈ ಜಗದೀಶ್ವರ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಸಂಸಾರವನ್ನು ಮೀರುವ ಇಚ್ಛೆಯುಳ್ಳವರು ಹೇಗೆ ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆಂದು ವಿವರಿಸಿ." "ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಗೋವಿಂದನ ಆರಾಧನೆಗೆ ಭಕ್ತರು ಯಾವ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಾನು ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ." ಪರಾಶರನು ಹೇಳಿದನು: "ನೀನು ಕೇಳಿದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಹಿಂದೆ ಮಹಾನ್ ಸಾಗರನು ಕೇಳಿದ್ದನು; ಆ ವೇಳೆ ಔರ್ವನು ಏನು ಉತ್ತರಿಸಿದನೆಂಬುದನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ." ಸಾಗರನು, ಭಾರ್ಗವ ವಂಶದ ಔರ್ವ ಮುನಿಗೆ ವಂದಿಸಿ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಆರಾಧನೆಯ ವಿಧಾನ ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕೇಳಿದನು. ಅವನು ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿದರೆ ಯಾವ ಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನೂ ಕೇಳಿದನು; ಔರ್ವನು ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಮನಃಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಉತ್ತರಿಸಿದನು—ಅವನು ಹೇಳಿದುದನ್ನು ಕೇಳು. ಔರ್ವನು ಹೇಳಿದನು: "ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿದರೆ, ಭೂಲೋಕದ ಕಾಮನೆಗಳು, ಸ್ವರ್ಗ, ಸ್ವರ್ಗದ ಆನಂದಮಯ ಲೋಕ, ಮತ್ತು ಪರಮ ಮೋಕ್ಷವನ್ನೂ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಯಾವ ಫಲವನ್ನು ಯಾವ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಬಯಸುತ್ತಾನೋ, ಅಚ್ಯುತನ ಆರಾಧನೆಯಿಂದ, ರಾಜನೇ, ಅದು ಸಿಗುತ್ತದೆ—ದೊಡ್ಡದಾಗಲಿ, ಚಿಕ್ಕದಾಗಲಿ. ನೀನು ಕೇಳಿದಂತೆ, ಹರಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಆರಾಧಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ಗಮನದಿಂದ ಕೇಳು. ವರ್ಣಾಶ್ರಮಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವನು ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಬಹುದು; ಇದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ಹೊಮ, ಸ್ತುತಿ, ಜಪ, ಶತ್ರು ಸಂಹಾರ, ಪರಹಾನಿ—ಇವುಗಳಿಂದ ಹರಿಯ ಆರಾಧನೆ ಸಾಧ್ಯ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮ. ಆದುದರಿಂದ, ಸದಾಚಾರಿಯು ತನ್ನ ವರ್ಣಕ್ಕೆ ವಿಧಿಸಲಾದ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಜನಾರ್ದನನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಬೇಕು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಕ್ಷತ್ರಿಯ, ವೈಶ್ಯ, ಶೂದ್ರ—ಯಾರೇ ಆಗಿರಲಿ, ತಮ್ಮ ಸ್ವಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಆರಾಧಿಸಬೇಕು, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಅವನು ನಿಂದನೆ, ಅಪವಾದ, ಸುಳ್ಳು ಮಾತು ಅಥವಾ ಇತರರಿಗೆ ನೋವುಂಟುಮಾಡುವ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಆಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅಂತಹವನಿಂದ ಕೇಶವನು ಸಂತುಷ್ಟನಾಗುತ್ತಾನೆ.