ಒಂದು ದಿನ ಮಹಾರಾಜನಿಗೆ ಪಾರಾಶರ ಋಷಿಗಳು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ರಾಜನೇ, ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ಮಾಡಿದ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತು, ಅದರ ಮೂಲ ಕಾರಣವಾದ ಮಣ್ಣಿನ ಗುಣವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದ ‘ಮಣ್ಣಿನ ವಸ್ತು’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿನ ದ್ರವ್ಯಗಳು—ಉಪಯೋಗಿಸುವ ಕಟು, ತುಪ್ಪ, ಕುಶಾ ಗಿಡ—ಇವುಗಳು ನಾಶವಾಗುವ ವಸ್ತುಗಳು; ಇವುಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಯಜ್ಞವೂ ನಾಶವಾಗುವದು. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮಾತ್ರ ನಾಶವಿಲ್ಲದ tattva ಅನ್ನು ಪರಮ ಸತ್ಯವೆಂದು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ನಾಶವಾಗುವ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದುದು, ನಾಶವಾಗುವದು, ಅದನ್ನು ಪರಮ ಸತ್ಯವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗದು. ರಾಜನೇ, ನೀವು ಫಲವನ್ನು ನೀಡುವ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಮುಕ್ತಿಗೆ ಸಾಧನವೆಂದು ಪರಮ ಸತ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೀರಿ; ಆದರೆ ಪರಮ ಸತ್ಯವು ಯಾವುದೇ ಸಾಧನವಲ್ಲ, ಅದು ಸ್ವತಃ ಪರಿಪೂರ್ಣ. ಆತ್ಮನ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಪರಮ tattva ಸಾಧನೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಭೇದವನ್ನು ಮಾಡುವವರಿಗೆ ಪರಮ tattva ವಿಭಜಿತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಪರಮ tattva ಎಂದರೆ ಪರಮ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಜೀವಾತ್ಮನ ಒಂದಾಗಿರುವುದು; ಇನ್ನು ಬೇರೆ ಯಾವುದಾದರೂ, ಬೇರೆ ವಸ್ತುವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅದು ಸತ್ಯವಲ್ಲ, ಅದು ಪರಮ tattva ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ಉತ್ತಮ, ರಾಜನೇ; ಆದರೆ ಈಗ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ನಾನು ಪರಮ tattva ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಕೇಳಿ. ಒಂದೇ ಆತ್ಮ ಎಲ್ಲ ಕಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವದು, ಸಮಾನ, ಶುದ್ಧ, ಗುಣರಹಿತ, ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಪಾರಾಗಿರುವದು, ಜನ್ಮ-ವೃದ್ಧಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಎಲ್ಲ ಕಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವದು, ಕ್ಷಯವಾಗದದು. ಅವನು ಪರಮ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ರೂಪಗೊಂಡಿರುವನು; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅವನನ್ನು ವಿವಿಧ ನಾಮ, ವರ್ಗಗಳಿಂದ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅವನು ಯೋಗವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನಲ್ಲ, ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಸೇರಿರುವವನಲ್ಲ, ಎಂದಿಗೂ ಕೂಡ ಅಲ್ಲ, ರಾಜನೇ. ಅವನ ಜ್ಞಾನ ಸ್ವರೂಪವು ಸ್ವಂತ ದೇಹದಲ್ಲಿಯೂ, ಇತರ ದೇಹದಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವುದರಿಂದ, ಅವನು ಪರಮ tattva; ಆದರೆ ಭೇದವನ್ನು ನೋಡುವವರಿಗೆ ಅದು ಸತ್ಯವಲ್ಲ. ಹಾಳೆಯಲ್ಲಿರುವ ಗಾಳಿಯಂತೆ, ಹಾಳೆಗಳ ಮೂಲಕ ನಾದಗಳು ವಿಭಿನ್ನವಾಗುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಗಾಳಿ ಎಲ್ಲ ಕಡೆ ಒಂದೇ; ಹಾಗೆ ಪರಮ ಆತ್ಮ. ಒಂದೇ tattva ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾದ ಭೇದಗಳು, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಜನ್ಮದ ಆವರಣದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಇತರರ ಭೇದವನ್ನು ತೆಗೆದ ನಂತರ, ಅವನು ಆವರಣವಿಲ್ಲದೆ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಪಾರಾಶರ ಋಷಿಗಳು ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದ ನಂತರ, ಪುನಃ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿ, ಗಂಭೀರವಾದ ರಾಜನಿಗೆ ಹಿಂದಿನ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳಲು ಆರಂಭಿಸಿದರು: “ರಾಜನೇ, ಯದು ವಂಶದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಋಭು, ಮಹಾತ್ಮ ನಿದಾಘನನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಿದ್ದ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳಿ. ಬ್ರಹ್ಮದ ಮಗ ಋಭು, ರಾಜನೇ, ಸ್ವತಃ ಪರಮ tattva ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು. ಹಳೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಪುಲಸ್ತ್ಯನ ಮಗ ನಿದಾಘನು ಅವನ ಶಿಷ್ಯನಾಗಿದ್ದನು; ಋಭು, ಪರಮ ಸಂತೋಷದಿಂದ, ಅವನಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬೋಧಿಸಿದನು. ಆದರೂ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದು, ನಿದಾಘನು ಅದರ ಸಾರವನ್ನು ಅರಿಯಲಿಲ್ಲ; ಆಗ ಋಭು, ರಾಜನೇ, ನಿದಾಘನನ್ನು ಕುರಿತು ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. ದೇವಿಕಾ ನದಿಯ ತೀರದಲ್ಲಿ ವೀರನಗರ ಎಂಬ ನಗರವಿತ್ತು, ಪುಲಸ್ತ್ಯನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದ, ಅದ್ಭುತವಾಗಿ ಸುಂದರವಾಗಿತ್ತು. ಆ ನಗರದಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಸುಂದರವನದ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿ, ಯೋಗಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಋಭುವಿನ ಶಿಷ್ಯ ನಿದಾಘನು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅಲ್ಲಿ, ಸಾವಿರ ದೇವ ವರ್ಷಗಳು ಕಳೆದ ನಂತರ, ಋಭು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯನನ್ನು ನೋಡಲು ಬಂದನು. ವೈಶ್ವದೇವ ಯಜ್ಞದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ನಿದಾಘನು ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಬರುವಂತಾಗಿದ್ದಾಗ, ಋಭು ಅಲ್ಲೇ ನಿಂತನು; ನಿದಾಘನು ಅವನನ್ನು ಆತಿಥ್ಯದಿಂದ ಸ್ವಾಗತಿಸಿ, ಪಾದಯೋಜನೆಗೆ ನೀರನ್ನು ನೀಡಿ, ಮನೆಗೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋದನು. ಅವನ ಪಾದ ಮತ್ತು ಕೈಗಳನ್ನು ತೊಳೆದು, ಸೌಕರ್ಯದಿಂದ ಕುಳಿಸಿ, ನಿದಾಘನು, ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಗೌರವದಿಂದ ಹೇಳಿದನು: ‘ಭೋಜನ ಮಾಡಿ.’ ಋಭು ಹೇಳಿದನು: ‘ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ನಿಮ್ಮ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳಿ; ನಾನು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಹಾರದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷ ಪಡುವವನಲ್ಲ.’ ನಿದಾಘನು ಹೇಳಿದನು: ‘ಅನ್ನ, ಜೋಳ, ಪಿಂಡ, ಇತರೆ ಆಹಾರಗಳು ನನ್ನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಇವೆ, ಯಾವುದು ನಿಮಗೆ ಇಷ್ಟವೋ, ಅದನ್ನು ಸೇವಿಸಿ.’ ಋಭು ಹೇಳಿದನು: ‘ಇವೆಲ್ಲಾ ಅನ್ನದಿಂದ ಮಾಡಲಾದ ಆಹಾರ. ನನಗೆ ಉತ್ತಮ ಆಹಾರ ನೀಡಿ—ರವೆ, ಹಾಲುಅನ್ನ, ಇತರೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಸಕ್ಕರೆ ಹಾಕಿದ ಮೊಸರು.’ ನಿದಾಘನು ಪತ್ನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: ‘ಏನು ಉತ್ತಮ ಆಹಾರ ಪದಾರ್ಥಗಳು ನಮ್ಮ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಈ ಅತಿಥಿಗೆ ಅದನ್ನು ತಯಾರಿಸು.’ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಪತ್ನಿ, ಪತಿಯ ಮಾತನ್ನು ಗೌರವದಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಉತ್ತಮ ಆಹಾರವನ್ನು ತಯಾರಿಸಿ ಋಭುವಿಗೆ ನೀಡಿದರು. ಮಹಾತ್ಮ ಋಭು ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸಿದ ನಂತರ, ನಿದಾಘನು ವಿನಯದಿಂದ ನಿಂತು, ರಾಜನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: ‘ನಿಮಗೆ ಪರಮ ತೃಪ್ತಿ ದೊರೆತಿದೆಯೇ? ನೀವು ಸಂತೋಷಗೊಂಡಿದ್ದೀರಾ? ಈ ಭೋಜನದಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ತೃಪ್ತಿಯಾಗಿದೆ?’ ‘ನಿಮ್ಮ ನಿವಾಸ ಎಲ್ಲಿದೆ? ನೀವು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೀರಿ? ನೀವು ಯಾವ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಬಂದಿದ್ದೀರಿ?’ ಋಭು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: ‘ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ಹಸಿವಿರುವವನಿಗೆ ಆಹಾರ ಸೇವಿಸಿದರೆ ತೃಪ್ತಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ನನಗೆ ಹಸಿವಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ತೃಪ್ತಿ ಉಂಟಾಗಲಿಲ್ಲ—ಅದು ಕೇಳುವುದು ಯಾಕೆ?’ ‘ಭೂತತ್ವವನ್ನು ಅಗ್ನಿ ದಹಿಸಿದಾಗ ಹಸಿವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ದೇಹದಲ್ಲಿ ನೀರು ಕಡಿಮೆಯಾಗಿದರೆ, ಜನರಿಗೆ ದಾಹ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.’ ‘ಹಸಿವು ಮತ್ತು ದಾಹ ದೇಹದ ಸ್ಥಿತಿಗಳು; ಆದರೆ ಅವು ನನಗೆ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟಿಲ್ಲ; ಹಸಿವಿನ ಉಂಟಾಗುವುದು ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ತೃಪ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ.’ ‘ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ಮನಸ್ಸಿನ ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಇಚ್ಛೆಗಳ ತೃಪ್ತಿ—ಇವು ಎರಡು ಗುಣಗಳು; ಇವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಇನ್ನಾವುದೂ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಲ್ಲ.’ ‘ನೀವು “ನಿಮ್ಮ ನಿವಾಸ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೀರಿ? ಯಾವ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಬಂದಿದ್ದೀರಿ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದ್ದೀರಿ—ಇದಕ್ಕೆ ನನ್ನ ಉತ್ತರವನ್ನು ಕೇಳಿ.’ ‘ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಲ್ಲ ಕಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದು, ಆಕಾಶದಂತೆ ಹರಡಿರುವುದು; ಹಾಗಿದ್ದರೆ “ಎಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಿಗೆ, ಎಲ್ಲಿಂದ” ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಅರ್ಥವೇ ಇಲ್ಲ.’ ‘ನಾನು ಹೋಗುವವನಲ್ಲ, ಬರುವವನಲ್ಲ, ಒಂದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಇರುವವನಲ್ಲ; ನೀವು ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ, ನೀವು ನೀವು ಅಲ್ಲ, ನಾನು ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ, ನಾನು ನಾನು ಅಲ್ಲ.’ ‘ನೀವು “ನನ್ನದು, ನನ್ನದು ಅಲ್ಲ” ಎಂದು ಕೇಳಿದ್ದೀರಿ; ಈಗ ನಾನು ಉತ್ತರವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಕೇಳಿ.’ ‘ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸುವಾಗ ಅದು ರುಚಿಯಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ರುಚಿಯುತವಾಗಿರಬಹುದು; ಯಾವುದು ರುಚಿಯುತವೋ, ಅದು ಬೇಡವಾದಾಗ ರುಚಿಯಿಲ್ಲವಾಗುತ್ತದೆ.’ ‘ಯಾವುದು ರುಚಿಯಿಲ್ಲ, ಅದು ರುಚಿಯುತವಾಗುತ್ತದೆ; ರುಚಿಯುತವಾದುದರಿಂದ ಜನರು ದೂರ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ; ಆರಂಭ, ಮಧ್ಯ, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಆಹಾರವನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುವುದು ಯಾವ tattva?’ ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಋಭು ಮತ್ತು ನಿದಾಘನ ನಡುವೆ ಪರಮ tattva ಮತ್ತು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಕುರಿತಾದ ಸಂವಾದ ನಡೆಯಿತು.