ರಾಜನು ಆ ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು: "ಭವಂತನು ಹೇಳಿದ ಮಾತುಗಳು ಪರಮ ಸತ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿವೆ. ಅವು ನನ್ನ ಕಿವಿಗೆ ಬಿದ್ದಾಗ, ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ವೃತ್ತಿಗಳು ಎಲ್ಲೆಂದೋ ಹರಿದುಹೋಗುತ್ತಿವೆ. ಭಗವನ್, ನೀವು ಎಲ್ಲ ಭೂತಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವಿವರಿಸಿದ ವಿವೇಕ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವೇ ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಪರಮ ತತ್ತ್ವವಾಗಿದೆ. ನಾನು ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತಿಲ್ಲ; ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯು ನನ್ನ ಮೇಲೆ ನೆಲಸಿಲ್ಲ; ಈ ದೇಹವೇ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯನ್ನು ಹೊರುವ ಸಾಧನ, ಆದರೆ ಅದು ನಾನಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆ ಗುಣಗಳ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಗುಣಗಳೇ ಕ್ರಿಯೆಗೈಯುತ್ತವೆ—ಅವುಗಳಿಗೆ ನಾನೇನು ಸಂಬಂಧ? ನಿಮ್ಮ ಮಾತುಗಳಿಂದ ತಿಳಿಯಿತು. ಈ ಪರಮಾರ್ಥ ಜ್ಞಾನವು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಚಂಚಲವಾಗಿ ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಆರಂಭಿಸಿತು. ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ, ಭಗ್ಯಶಾಲಿಯಾದ ನಾನು ಮಹರ್ಷಿ ಕಪಿಲರನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ಹೊರಟಿದ್ದೆ. ಮಹರ್ಷೇ, ಇಲ್ಲಿ ಪರಮ ಹಿತವೇನು ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿಸಿ. ಆದರೆ ಈಗ, ಭಗವಂತ, ನಿಮ್ಮ ಮಾತುಗಳು ಮತ್ತೆ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪರಮ ಸತ್ಯದತ್ತ ಓಡಿಸುತ್ತಿವೆ. ಮಹರ್ಷಿ ಕಪಿಲನು, ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ವಿಶ್ವಮೋಹದ ಕಾರಣರಾದ ಶ್ರೀವಿಷ್ಣುವಿನ ಅಂಶನಾಗಿ ಭೂಮಿಗೆ ಅವತರಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಆ ಪರಮಾತ್ಮನೇ ನಮ್ಮ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಜನರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಗವಂತ, ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಪಾದಗಳಿಗೆ ಶರಣಾದವನಾಗಿದ್ದೇನೆ—ನೀವು ಜ್ಞಾನಸಾಗರ, ದಯಮಾಡಿ ನನಗೆ ಪರಮ ಹಿತವನ್ನು ಬೋಧಿಸಿ. ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ರಾಜನೇ, ನೀನು ಪರಮ ಹಿತವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೀಯೋ, ಅಥವಾ ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೀಯೋ? ಪರಮ ಸತ್ಯವಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಹಿತಗಳೂ ಇವೆ, ರಾಜನೋಬ್ಬನೆ. ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವುದರಿಂದ ಧನ, ಐಶ್ವರ್ಯ, ಪುತ್ರ, ರಾಜ್ಯ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಇದುವೇ ಅವರ ಹಿತ. ಯಜ್ಞರೂಪವಾದ ಕ್ರಿಯೆಯೇ ಹಿತ; ಅದರ ಫಲವು ಸಿದ್ಧಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅದು ಮುಖ್ಯ. ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಲೀನರಾದವರು ಸದಾ ಆತ್ಮಚಿಂತನೆ ಮಾಡಬೇಕು; ಪರಮಾತ್ಮನೊಡನೆ ಐಕ್ಯವಾಗುವುದು ಪರಮ ಹಿತ. ಅನೇಕ ವಿಷಯಗಳು ಉತ್ತಮವೆಂದು ಕಾಣಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವು ಪರಮ ಸತ್ಯವಲ್ಲ. ಅದನ್ನು ನನಗಿನ್ನು ಕೇಳು. ಧರ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಧನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರೂ ಅದು ಪರಮ ಸತ್ಯವಲ್ಲ; ಅಥವಾ ಕಾಮಕ್ಕಾಗಿ ಧನವನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿದರೂ ಅದು ಕೇವಲ ಭೋಗಕ್ಕಾಗಿ. ಪುತ್ರನು ಪರಮ ಸತ್ಯವೆಂದರೆ ಅವನು ಇನ್ನೊಬ್ಬನಿಗೆ ಸೇರಿರುವನು; ತಂದೆಗೆ ಪುತ್ರ ಪರಮ ಸತ್ಯ, ಪುತ್ರನಿಗೆ ತಂದೆ—ಇದು ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬನೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಜಗತ್ತಿನ ಚರಾಚರಗಳಲ್ಲಿ ಪರಮ ಸತ್ಯವಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಯಾವುದು ಪರಮ ಸತ್ಯವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೋ ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಕಾರಣದಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾದ ಫಲ. ರಾಜ್ಯಾದಿಗಳ ಸಿದ್ಧಿಯೇ ಪರಮ ಸತ್ಯವೆಂದರೆ ಅವುಗಳು ಪರಮ ಸತ್ಯವಾಗುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಆಗಾಗ ಅಲ್ಲವೂ ಆಗುತ್ತವೆ. ವೈದಿಕ ಯಜ್ಞಗಳೇ ಪರಮ ಸತ್ಯವೆಂದು ನೀನು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಅದಕ್ಕೂ ನಿಜವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನನಗಿನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ಮಾಡಿದ ವಸ್ತು ಮಣ್ಣಿನ ಕಾರಣದಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾದ ಮಣ್ಣಿನ ವಸ್ತುವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ನಾಶವಂತ ಪದಾರ್ಥಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಯಜ್ಞವೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅವಿನಾಶಿಯನ್ನೇ ಪರಮ ಸತ್ಯವೆಂದು ಒಪ್ಪುತ್ತಾರೆ; ನಾಶವಂತವು ಪರಮ ಸತ್ಯವಲ್ಲ. ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುವ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಪರಮ ಸತ್ಯವೆಂದು ನೀನು ಭಾವಿಸಿದರೂ ಅದು ಮುಕ್ತಿಗೆ ಸಾಧನವಾದರೂ ಪರಮ ಸತ್ಯ ಸಾಧನವಲ್ಲ. ಆತ್ಮಚಿಂತನೆ ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಕ್ರಮ; ಆದರೆ ಭೇದವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುವವರಿಗೆ ಪರಮ ಸತ್ಯ ವಿಭಜಿತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಪರಮಾತ್ಮ ಮತ್ತು ಜೀವಾತ್ಮನ ಐಕ್ಯವೇ ಪರಮ ಸತ್ಯ; ಬೇರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಭಿನ್ನವಸ್ತುಗಳಾಗಿ ಅನೃತವಾದವು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಆ ಪರಮ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ರಾಜನೇ, ಇವೆಲ್ಲವೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದವುಗಳು ಆದರೆ ಪರಮ ಸತ್ಯವೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ಶ್ರುತಿ. ಒಬ್ಬನೇ ಆತ್ಮ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವನು, ಸಮನಾದನು, ಶುದ್ಧನು, ನಿರ್ಗುಣನು, ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಅತೀತನು, ಜನನ-ವೃದ್ಧಿಯಿಲ್ಲದನು, ಅವಿನಾಶಿಯೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಪರಮ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕೂಡಿದವನು, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅವನಿಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ; ಅವನು ಯೋಗದಿಂದ ಕೂಡಿಲ್ಲ, ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಎಂದಿಗೂ ಕೂಡುವುದಿಲ್ಲ. ತನ್ನ ದೇಹದಲ್ಲಿಯೂ, ಪರರ ದೇಹದಲ್ಲಿಯೂ ಇದ್ದರೂ, ಆ ಚೈತನ್ಯ ಒಂದೇ ತತ್ತ್ವ; ಭೇದದೃಷ್ಟಿಯವರಿಗೆ ಅದು ಕಾಣದು. ಬಾಸುರೆಯ ರಂಧ್ರಗಳಿಂದ ವಿವಿಧ ನಾದಗಳು ಹೊರಬರುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಗಾಳಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಮವಾಗಿ ಹರಡಿರುವಂತೆ, ಪರಮಾತ್ಮನೂ ಹಾಗೆಯೇ. ಒಂದೇ ಪರಮ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಜನ್ಮದ ಆವರಣಗಳಿಂದ ಭೇದಗಳು ಕಾಣುತ್ತವೆ; ದೇವತೆಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳೆಂಬ ವಿಭೇದಗಳು ದೂರವಾದಾಗ ಅವನು ನಿರಾವರಣನಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಪರಾಶರರು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ ನಂತರ, ಆ ಮಹರ್ಷಿಯು ಮತ್ತೆ ಚಿಂತಿಸಿ, ಆ ಗಂಭೀರವಾದ ರಾಜನಿಗೆ ಹಿಂದಿನ ಕಥೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು: "ರಾಜಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಯದುವಂಶದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಋಭು ಎಂಬ ಮಹಾತ್ಮನು ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಎಂತಹ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡಿದನು ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳು. ಅವನು ಮಹಾತ್ಮನಾದ ನಿದಾಘನನ್ನು ಜಾಗೃತಿಗೊಳಿಸಿದನು. ಬ್ರಹ್ಮದೇವರ ಪುತ್ರನಾದ ಋಭು ಸ್ವಯಂ ಪರಮ ಸತ್ಯದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದನು. ಪುರಾತನದಲ್ಲಿ, ಪುಲಸ್ತ್ಯಮುನಿಯ ಪುತ್ರನಾದ ನಿದಾಘನು ಋಭುವಿನ ಶಿಷ್ಯನಾದನು. ಋಭು ಪರಮಾನಂದದಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನವನ್ನೂ ನೀಡಿದನು. ಆದರೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದರೂ ನಿದಾಘನು ಅದರ ಸಾರವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಋಭು ಅವನ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತನೆಮಾಡಿದನು. ದೇವಿಕಾ ನದಿಯ ತಟದಲ್ಲಿ ಪುಲಸ್ತ್ಯನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ವೀರನಗರ ಎಂಬ ಸುಂದರವಾದ, ಶ್ರೀಮಂತವಾದ ನಗರವಿತ್ತು. ಆ ನಗರದಲ್ಲಿ, ಸುಂದರವಾದ ವನದ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿ, ಯೋಗಜ್ಞನೂ ಋಭುವಿನ ಶಿಷ್ಯನೂ ಆದ ನಿದಾಘನು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಆ ನಗರದಲ್ಲಿ ಸಾವಿರ ದಿವ್ಯ ವರ್ಷಗಳು ಕಳೆದ ನಂತರ, ಋಭು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯನಾದ ನಿದಾಘನನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಬಂದನು.