ಮಹರ್ಷಿ ಪರಾಶರರು ರಾಜನಿಗೆ ತತ್ವಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ರಾಜನೇ, ಒಂದು ಚತ್ರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಅದರ ಭಾಗಗಳನ್ನು, spokeಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ, ಚತ್ರ ಎಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಬಹುದು. ಇದೇ ರೀತಿಯ ವಿಚಾರಣೆಯು ನಿನ್ನಲ್ಲೂ ನಾನಲ್ಲೂ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪುರುಷ, ಮಹಿಳೆ, ಹಸು, ಕುದುರೆ, ಆನೆ, ಪಕ್ಷಿ, ಮರ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲ ದೇಹಗಳಿಗೆ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕರ್ಮದ ಕಾರಣದಿಂದ ಬರುವ ಹೆಸರುಗಳು ಮಾತ್ರ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದೇವತೆ, ಪುರುಷ, ಪ್ರಾಣಿ ಅಥವಾ ಸಸ್ಯವಲ್ಲ; ದೇಹದ ರೂಪಗಳ ವಿಭಜನೆಗಳು ಕರ್ಮದ ಫಲಗಳು ಮಾತ್ರ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ‘ರಾಜ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು ಅಥವಾ ರಾಜನ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಅವನ ಬಳಗ, ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾವುದಾದರೂ ವಾಸ್ತವಿಕವಲ್ಲ—ಅವು ನಿರ್ಧಾರವಾಗಿರುವ ಕಲ್ಪನೆಗಳು. ಆದರೆ, ಬಹು ಕಾಲವಾದರೂ ಬೇರೆ ಹೆಸರು ಪಡೆಯದ, ರೂಪಾಂತರದಿಂದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗದ ವಸ್ತು ಇದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ನಿನ್ನಿಗೆ ಏನು ಸಂಬಂಧ? ರಾಜನೇ, ನೀನು ಎಲ್ಲಾ ಜನರ ರಾಜ, ತಂದೆಯ ಮಗ, ಶತ್ರುವಿನ ಶತ್ರು, ಪತ್ನಿಯ ಗಂಡ, ಮಗನ ತಂದೆ—ನಿನ್ನನ್ನು ನಾನು ಯಾವ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಕರೆಯಬೇಕು? ನೀನು ಈ ತಲೆನಾ? ಅಥವಾ ನಿನ್ನ ಗಡಸು, ಹೊಟ್ಟೆ, ಕಾಲುಗಳು ನಿನ್ನವೆಯೇ? ಅಥವಾ ಇವುಗಳೆಲ್ಲ ನಿನ್ನದಾಗಿವೆ? ರಾಜನೇ, ನೀನು ಈ ಅಂಗಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿರುವೆ. ಈ ವಿಚಾರಣೆಯಲ್ಲಿ ನಿಪುಣನಾಗು: ನಾನು ಯಾರು? ಸತ್ಯವನ್ನು ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಧರಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ‘ನಾನು ಇದನ್ನು’ ಎಂದು ಹೇಳಲು, ರಾಜನೇ, ಮೊದಲು ಹೇಳುವ ಸಾಧನವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸದೆ ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ಈ ತತ್ವಮಯವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ರಾಜನು ಮಹರ್ಷಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ: ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ನೀವು ಹೇಳಿದ ಮಾತುಗಳು ಪರಮಸತ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿವೆ; ಅವುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಮೇಲೆ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ವೃತ್ತಿಗಳು ಚಲಿಸುತ್ತಿವೆ. ನೀವು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನೀಡಿದ ವಿವೇಕ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ, ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಪ್ರಕೃತಿಯ ಪರಮ ತತ್ವವಾಗಿದೆ. ನಾನು ಪಲ್ಲಕಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತಿಲ್ಲ; ಪಲ್ಲಕಿ ನನ್ನ ಮೇಲೆ ನೆಲಸಿಲ್ಲ; ದೇಹವು ನನ್ನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಅದರಿಂದ ಈ ಪಲ್ಲಕಿ ಹೊತ್ತಿದೆ. ಜೀವಿಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆ ಗುಣಗಳ ಕಾರ್ಯದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಗುಣಗಳು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ—ಅವುಗಳಿಗೆ ನನ್ನಿಗೆ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನೀವು ಹೇಳಿದಂತೆ. ಪರಮ ಸತ್ಯದ ಜ್ಞಾನ ನನ್ನ ಕಿವಿಗೆ ಬಂದಾಗ, ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಪರಮ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ ಚಲಿತವಾಗಿದೆ. ಮುಂಚೆ, ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ನಾನು ಮಹಾತ್ಮ ಕಪಿಲರನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ಹೊರಟಿದ್ದೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪರಮ ಹಿತ ಯಾವುದು ಎಂದು ಹೇಳಿ. ಆದರೆ, ನೀವು ಹೇಳಿದ ಮಾತುಗಳು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮತ್ತೆ ಪರಮ ಸತ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ಓಡಿಸುತ್ತಿವೆ. ಮಹಾತ್ಮ ಕಪಿಲರು, ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಅಂಶವಾಗಿದ್ದು, ಜಗತ್ತಿನ ಮೋಹಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿರುವವರು, ಭೂಮಿಗೆ ಅವತರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆ ದೇವರು ನಮ್ಮ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರकटವಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಮುಂದೆ ನತವಾಗಿ, ಪರಮ ಹಿತವನ್ನು ದಯವಿಟ್ಟು ನೀಡಿರಿ; ನೀವು ಜ್ಞಾನಸಾಗರ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ರಾಜನೇ, ನೀನು ಪರಮ ಹಿತವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೀಯಾ, ಅಥವಾ ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೀಯಾ? ಪರಮ ಸತ್ಯವಲ್ಲದ ಹಿತಗಳು ಕೂಡ ಇವೆ. ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ಮೂಲಕ ಧನ, ಐಶ್ವರ್ಯ, ಪುತ್ರ, ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ—ಅದು ಅವನ ಹಿತ. ಯಜ್ಞರೂಪವಾದ ಕರ್ಮ ಹಿತವಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ಫಲವು ಸಾಧನೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಮುಖ್ಯ ಹಿತವು ಫಲದಲ್ಲಿದೆ, ಅದು ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ. ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಏಕಾಗ್ರರಾಗಿರುವವರು ಸದಾ ಆತ್ಮವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು; ಹಾಗೆಯೇ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಕೂಡ. ಅವರ ಒಕ್ಕೂಟವೇ ಪರಮ ಹಿತ, ಅದು ಪರಮಾತ್ಮನ ಹಿತವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಅನೇಕವು ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಕಾಣಬಹುದು, ಆದರೆ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವು ಪರಮ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ ಅಲ್ಲ; ಈಗ ನಾನು ಹೇಳುವುದನ್ನು ಕೇಳು. ಧರ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಧನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರೆ ಅದು ಪರಮ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ ಅಲ್ಲ; ಅದನ್ನು ಖರ್ಚು ಮಾಡಿದರೆ ಅದು ಕಾಮನೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಮಾತ್ರ. ಪುತ್ರನು ಪರಮ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಬೇರೊಬ್ಬನಿಗೆ ಸೇರಿದ್ದಾನೆ; ತಂದೆ ಪುತ್ರನಿಗೆ ಪರಮ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ, ಮತ್ತು ಪುತ್ರ ತಂದೆಗೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಅಚಲ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಪರಮ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ ಇಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಪರಮ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ ಎಂದರೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಕಾರಣಗಳ ಫಲ. ರಾಜ್ಯಾಧಿ ಸಾಧನೆ ಪರಮ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ಅವು ಪರಮ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ ಆಗುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಋಗ್ವೇದ, ಯಜುರ್ವೇದ, ಸಾಮವೇದಗಳ ಮೂಲಕ ನೆರವಿನಿಂದ ನಡೆಯುವ ಯಜ್ಞವನ್ನು ನೀನು ಪರಮ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೀಯ; ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ತತ್ವವನ್ನು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾದ ವಸ್ತುಗಳೆಲ್ಲಾ ಮಣ್ಣಿನ ವಸ್ತುಗಳೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಕಾರಣದಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿವೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ನಾಶವಾಗುವ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ನಡೆಯುವ ಯಜ್ಞ—ಹಾಗೆಂದರೆ ಸಮಿಧ, ತುಪ್ಪ, ಕುಶಾ—ಅವುಗಳೆಲ್ಲಾ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅವಿನಾಶಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಪರಮ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ ಎಂದು ಒಪ್ಪುತ್ತಾರೆ; ನಾಶವಾಗುವ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾದುದು ಪರಮ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ ಅಲ್ಲ. ಫಲವನ್ನು ನೀಡುವ ಕರ್ಮವನ್ನು ನೀನು ಪರಮ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೀಯ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಮುಕ್ತಿಗೆ ಸಾಧನ; ಆದರೆ ಪರಮ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ ಸಾಧನವಲ್ಲ. ಆತ್ಮಧ್ಯಾನವನ್ನು ಪರಮ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ವಿಭಜನೆ ಮಾಡುವವರಿಗೆ ಪರಮ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ ವಿಭಜಿತವಲ್ಲ. ಪರಮಾತ್ಮ ಮತ್ತು ಜೀವಾತ್ಮನ ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನು ಪರಮ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಬೇರೆ ವಸ್ತುಗಳು, ಬೇರೆ ವಸ್ತುವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅವು ಸುಳ್ಳು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಆ ವಸ್ತುವಿನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಜನೇ, ಇವೆಲ್ಲಾ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದವುಗಳು; ಆದರೆ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ನಾನು ಪರಮ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಒಂದೇ ಆತ್ಮವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ, ಸಮ, ಶುದ್ಧ, ಗುಣರಹಿತ, ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಅತೀತ, ಜನನ-ವೃದ್ಧಿಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ, ಕ್ಷಯರಹಿತ. ಅವನು ಪರಮ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕೂಡಿದವನು, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅವನನ್ನು ವಿಭಿನ್ನ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ, ವರ್ಗಗಳಿಂದ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅವನು ಯೋಗದಿಂದ ಕೂಡಿಲ್ಲ, ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಜೋಡನೆಗೊಂಡಿಲ್ಲ, ಎಂದಿಗೂ ಕೂಡುವುದಿಲ್ಲ, ರಾಜನೇ. ತಾನು ಮತ್ತು ಇತರರ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಒಂದೇ ಚಿತ್ತವು ಪರಮ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ; ದ್ವೈತವನ್ನು ನೋಡುವವರಿಗೆ ಅದು ಅಲ್ಲ.