ಆ ಪಲ್ಲಕಿ ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ; ಈ ಜೀವಿಗಳ ಸಮೂಹವೂ ಹಾಗೇ. ನಾನು ಅಥವಾ ನೀನು ಎಂದು ಭಾವಿಸುವ ಎಲ್ಲವೂ, ಅತ್ಮೀಯತೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಆಧಾರವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಮಹಾಜ್ಞರು ಹೇಳಿದರು. ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ ನಂತರ ಆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪಲ್ಲಕಿಯನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿ ಹೊತ್ತರು; ರಾಜನು ತಕ್ಷಣ ಭೂಮಿಗೆ ಇಳಿದು, ಅವರ ಪಾದಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದರು. "ಅಯ್ಯಾ! ಪಲ್ಲಕಿಯನ್ನು ಬಿಡಿ, ದಯವಿಟ್ಟು ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ತೋರಿಸಿ. ನೀನು ಯಾರು ಈ ರಹಸ್ಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವೆ?" ಎಂದು ರಾಜನು ಕೇಳಿದರು. "ನೀನು ಯಾರು, ಯಾವ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಬಂದಿದ್ದೀ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನನಗೆ ಹೇಳು, ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ನಾನದು ಕೇಳಲು ಉತ್ಸುಕರಾಗಿದ್ದೇನೆ," ಎಂದರು. ಆ ಜ್ಞಾನಿ ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ಈ ಮಾತನ್ನು ಕೇಳು, ರಾಜನೇ: ನಾನು ಯಾರು ಎಂಬುದನ್ನು ಹೇಳುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲ ಚಲನೆಗಳು ಭೋಗಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಸುಖ-ದುಃಖಗಳು ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರ ಅಂಗಗಳ ಮೂಲಕ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತವೆ; ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮದಿಂದ ಜೀವಿಗೆ ದೇಹ ಮೊದಲಾದವು ದೊರಕುತ್ತವೆ, ಅವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜೀವಿಗೂ, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮವೇ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಕಾರಣ; ಹಾಗಾದರೆ, ನೀನು ಕಾರಣವನ್ನು ಯಾಕೆ ಕೇಳುತ್ತೀ?" "ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮವೇ ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಕಾರಣ; ಭೋಗಕ್ಕಾಗಿ ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೀನು ಕೇಳಿದ 'ನಾನು ಯಾರು?' ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಆತ್ಮದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲು ಅಥವಾ ಕೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಆದರೆ, ಈ ತಿಳಿವು ತಿಳಿಯಬೇಕೆಂಬ ಆಸೆ ನನಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ." "ಒಬ್ಬನು ಇದ್ದರೆ, 'ನಾನು ಅವನು' ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಹೇಗೆ ತಪ್ಪಾಗಬಹುದು? ಆತ್ಮದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಪದ ತಪ್ಪಲ್ಲ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ. 'ನಾನು ಪದ' ಎಂದರೆ ಆತ್ಮದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ತಪ್ಪಾಗಿದೆ; ಆತ್ಮವನ್ನು ಅನಾತ್ಮದಲ್ಲಿ ತಿಳಿಯುವುದು ಅಥವಾ ಪದದಲ್ಲೇ ತಿಳಿಯುವುದು ಮೋಹದ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ." "ನಾನು ಎಂದು ನಾಲಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ, ರಾಜನೇ; ಹಲ್ಲು, ತುಟಿಗಳು, ನಾಲಿಗೆ, ಪಡಪೆ—all speech instruments—but none of these are truly 'I'; ಅವು ಮಾತು ಉತ್ಪತ್ತಿಗೆ ಕಾರಣ ಮಾತ್ರ. ಮಾತು 'ನಾನು' ಎಂದು ಹೇಳುವುದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು? ಆದರೂ, ಮಾತು ಆತ್ಮವಲ್ಲ; ಹಾಗಾಗಿ, ಹೀಗೆ ಹೇಳುವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ." "ದೇಹವು ವಿಭಿನ್ನ ಭಾಗಗಳ ಸಮೂಹ—ತಲೆ, ಕೈ, ಇತ್ಯಾದಿ—ರಾಜನೇ, ಹೀಗಿದ್ದರೆ ನಾನು ಯಾವ ಭಾಗಕ್ಕೂ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಹೇಗೆ ಉಪಯೋಗಿಸಬಹುದು? ನಾನು ಹೊರತು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಜೀವಿ ಇದ್ದರೆ, 'ನಾನು ಈವನು, ಅವನು ಇನ್ನೊಬ್ಬ' ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಸರಿಯಾಗಿದೆ." "ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಎಲ್ಲ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, 'ನೀನು ಯಾರು?' ಮತ್ತು 'ನಾನು ಯಾರು?' ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ. ನೀನು ರಾಜನು, ಇದು ಪಲ್ಲಕಿ, ಇವರು ಹೊತ್ತವರು, ಇದು ಮಾರ್ಗ; ಈ ಲೋಕವು ನಿನದು, ರಾಜನೇ, ಆದರೆ ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ನಿಜವಲ್ಲ." "ಪಲ್ಲಕಿ ಮರದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ, ರಾಜನೇ; ಹಾಗಾದರೆ ಅದನ್ನು ಮರ ಎಂದು ಕರೆಯಲೇ ಬೇಕಾ, ಅಥವಾ ಮರದ ಕಡ್ಡಿ ಎಂದು? 'ಮಹಾರಾಜನು ಮರದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತುಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ' ಎಂದು ಯಾರೂ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ; 'ನೀನು ಮರದೊಳಗೆ ಇದ್ದೀಯ' ಎಂದು ಕೂಡ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ನೀನು ಪಲ್ಲಕಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಂಡಿದ್ದಾಗ." "ಪಲ್ಲಕಿ ಮರದ ತುಂಡುಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಸಂಯೋಜನೆ; ರಾಜನೇ, ಇದನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಿ ನೋಡಿದರೆ, ಪಲ್ಲಕಿ ನಿನ್ನೊಡನೆ ಇದೆ. ಹೀಗೇ, ಚತ್ರ (ಛತ್ರ) ಮತ್ತು ಅದರ ಅಡ್ಡಕಂಬಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ, ಚತ್ರ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಿದೆ? ಇದೇ ತರ್ಕ ನಿನ್ನ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಮೇಲೂ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ." "ಪುರುಷ, ಸ್ತ್ರೀ, ಗೋಮಾತೆಯಿಂದ ಜನಿಸಿದ, ಕುದುರೆ, ಆನೆ, ಹಕ್ಕಿ, ಮರ—ಇವುಗಳಿಗೆ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹೆಸರಿಡಲಾಗಿದೆ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಕಾರಣದಿಂದ. ವ್ಯಕ್ತಿ ದೇವತೆ ಅಲ್ಲ, ಪುರುಷ ಅಲ್ಲ, ಪ್ರಾಣಿ ಅಲ್ಲ, ಸಸ್ಯ ಅಲ್ಲ; ದೇಹದ ರೂಪಗಳ ಭೇದಗಳು, ರಾಜನೇ, ಕರ್ಮದ ಫಲ ಮಾತ್ರ." "ಲೋಕದಲ್ಲಿ 'ರಾಜ' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು, ಅಥವಾ ರಾಜ ಮತ್ತು ಅವನ ಸೇವಕರು, ಅಥವಾ ಯಾವುದಾದರೂ, ರಾಜನೇ, ನಿಜವಲ್ಲ—ಅದು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆ. ಆದರೆ, ಅದು, ಬಹು ಕಾಲವಾದರೂ, ಬೇರೆ ಹೆಸರನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಪರಿವರ್ತನೆಗಳಿಂದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ—ಅದು ಇರಲಿ, ರಾಜನೇ; ಅದರಿಂದ ನಿನಗೆ ಏನು?" "ನೀನು ಎಲ್ಲ ಜನರ ರಾಜನು, ನಿನ್ನ ತಂದೆಯ ಮಗನು, ನಿನ್ನ ಶತ್ರುವಿನ ಶತ್ರು, ನಿನ್ನ ಪತ್ನಿಯ ಪತಿ, ನಿನ್ನ ಮಗನ ತಂದೆ—ಹಾಗಾದರೆ, ರಾಜನೇ, ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಯಾವ ಹೆಸರು ಹೇಳಬೇಕು?" "ನೀನು ಈ ತಲೆನಾ? ಅಥವಾ ನಿನ್ನ ಕುತ್ತಿಗೆ, ಹೊಟ್ಟೆ, ಕಾಲುಗಳು, ಇತ್ಯಾದಿ—all yours? ಅಥವಾ ಇದು ನಿನ್ನದು, ರಾಜನೇ? ನೀನು ಎಲ್ಲ ಅಂಗಗಳಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದ್ದೀ, ರಾಜನೇ! ಈ ವಿಚಾರದಲ್ಲಿ ನಿಪುಣನಾಗು: ನಾನು ಯಾರು?" "ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೀಗೆ ನಿರ್ಧರಿಸಿದಾಗ, 'ನಾನು ಈವನು' ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ, ರಾಜನೇ, ಹೇಳುವ ಸಾಧನವನ್ನು ಮೊದಲು ಉತ್ಪಾದಿಸದೆ?" ಶ್ರೀ ಪರಾಶರರು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: ಈ ಪರಮ ಸತ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ವಾಕ್ಯಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ರಾಜನು ಗೌರವದಿಂದ ನಮಿಸಿ, ಮಹಾಮುನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಮಾತನಾಡಿದರು. "ಮಹಾನುಭಾವನೇ, ನೀನು ಹೇಳಿದ ಪರಮ ಸತ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ವಾಸನೆಗಳು ಚಂಚಲವಾಗಿವೆ. ನೀನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಬೋಧಿಸಿದ ಈ ವಿವೇಚನೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ, ಮುನೀಶ್ವರನೇ, ಪ್ರಕೃತಿಯ ಪರಮ ತತ್ತ್ವವಾಗಿದೆ." "ನಾನು ಪಲ್ಲಕಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತಿಲ್ಲ; ಪಲ್ಲಕಿ ನನ್ನ ಮೇಲೆ ತೊಡಗಿಲ್ಲ; ದೇಹವು ನನ್ನಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ, ಅದರಿಂದ ಪಲ್ಲಕಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತಿದೆ. ಜೀವಿಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆ ಗುಣಗಳ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಈ ಗುಣಗಳೇ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ—ನಿನಗೆ ಹೇಳಿದಂತೆ, ಅವುಗಳಿಗೆ ನನ್ನೊಡನೆ ಯಾವುದೂ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ." "ಈ ಪರಮ ಸತ್ಯದ ಜ್ಞಾನ ನನ್ನ ಕಿವಿಗೆ ಬಂದಾಗ, ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಚಂಚಲವಾಗಿದೆ. ಮುನೀಶ್ವರನೇ, ನಾನು ಮೊದಲು ಮಹಾಮುನಿ ಕಪಿಲರನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ಹೊರಟಿದ್ದೆ; ನನಗೆ ಹೇಳು, ಮುನೀಶ್ವರನೇ, ಇಲ್ಲಿ ಪರಮ ಹಿತ ಯಾವುದು?" "Meanwhile, ನೀನು ಹೇಳಿದ ಮಾತುಗಳು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮತ್ತೆ ಪರಮ ಸತ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ಓಡಿಸಿವೆ. ಮಹಾಮುನಿ ಕಪಿಲ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ಅವರು ಶ್ರೀ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಅಂಶ, ಲೋಕದ ಮೋಹದ ಕಾರಣ, ಭೂಮಿಗೆ ಅವತರಿಸಿದವರು." "ಅವರೇ ನಮ್ಮ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಹೀಗೆ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾನು ನಿಂತು ನಮಿಸಿದವನಿಗೆ, ಪರಮ ಹಿತವನ್ನು ಅನುಗ್ರಹಿಸು, ಮುನೀಶ್ವರನೇ; ನೀನು ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನಗಳ ಅಲೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮಹಾಸಾಗರ.