ರಾಜನಿಗೆ ಮಹಾತ್ಮನೊಬ್ಬನು ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನು ರಾಜನಿಗೆ ಹೀಗೆ ವಿವರಣೆ ನೀಡಿದನು: “ನೋಡು ರಾಜನೇ, ಕಾಲುಗಳನ್ನು ನೆಲಕ್ಕೆ ಇಡಲಾಗುತ್ತವೆ; ಆಗ ಪಾದ ಮತ್ತು ಪಿಂಡಲು ಭೂಮಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಪಿಂಡಲುಗಳ ಮೇಲೆ ತೊಡೆಯುಗಳಿವೆ, ಅವುಗಳ ಮೇಲೆಯೇ ಹೊಟ್ಟೆಯಿದೆ—ಅದು ಅವುಗಳಿಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ. ಹೊಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆಯೇ ಎದೆ, ಕೈಗಳು ಮತ್ತು ಭುಜಗಳು ಇವೆ. ಈ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಭುಜಗಳ ಮೇಲೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಿದೆ; ಅದರ ಭಾರವನ್ನು ಭುಜಗಳು ಹೊರುತ್ತವೆ. ಈ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯಲ್ಲಿ ನೀನು ನೋಡುತ್ತಿರುವ ದೇಹವನ್ನು ‘ನೀನು’ ಅಥವಾ ‘ನಾನು’ ಎಂದು ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಅದು ಸರಿಯಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ನೀನು, ನಾನು ಮತ್ತು ಇತರ ಜೀವಿಗಳು—allರನ್ನೂ ಪಂಚಭೂತಗಳು ಹೊರುತ್ತಿವೆ. ಗುಣಗಳ ಪ್ರವಾಹದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿರುವ ಈ ಜೀವಿಗಳ ಗುಂಪು ಕೂಡ ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಜನೇ, ಸತ್ವಾದಿ ಗುಣಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ಕರ್ಮದ ವಶದಲ್ಲಿವೆ; ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಕರ್ಮವು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿದೆ. ಆತ್ಮ ಶುದ್ಧ, ಅವಿನಾಶಿ, ಶಾಂತ, ನಿರ್ಗುಣ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಅತೀತವಾಗಿದೆ. ಆ ಆತ್ಮನಿಗೆ neither ವೃದ್ಧಿ nor ಕ್ಷಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಏನೇ ಹೆಚ್ಚಳ ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆಯೂ ಇಲ್ಲವಾದಾಗ, ನೀನು ಹೇಗೆ ‘ಮೋಟ್ಟಾದವನು’, ‘ಬರಿದಾದವನು’ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೀಯ? ಹಾಗೆ ನೋಡಿದರೆ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯು ಭುಜಗಳ ಮೇಲೆ, ಕಾಲು, ಪಿಂಡಲು, ತೊಡೆ, ಹೊಟ್ಟೆ ಹೀಗೆ ಕ್ರಮವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿರುವಂತೆ, ನೀನು ಕೂಡ ದೇಹದ ಭಾರವನ್ನು ಹೊರುತ್ತಿರುವೆ. ಆದರೆ ರಾಜನೇ, ಈ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯನ್ನು ನೀನು ಒಬ್ಬನೇ ಹೊತ್ತಿರುವುದಲ್ಲ; ಇನ್ನಿತರ ಜೀವಿಗಳು ಸಹ ಇದನ್ನು ಹೊರುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಮರದಿಂದ, ಮರದ ಭಾಗಗಳಿಂದ, ಮನೆಯ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಅಥವಾ ಭೂಮಿಯಿಂದ ಕೂಡಿರಬಹುದು. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಯಾರು ಹೊರುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಕಾರಣದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ; ಆ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಸಹಿಸಲೇಬೇಕು. ಅದು ನನ್ನಿಂದ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯೂ, ಜೀವಿಗಳ ಗುಂಪೂ, ನೀನಾಗಲಿ ನಾನಾಗಲಿ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ‘ನನ್ನದು’, ‘ನಿನ್ನದು’ ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಇರುವಂತಾಗಿವೆ. ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ ನಂತರ ಆ ಜ್ಞಾನಿ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುತ್ತಿದ್ದನು. ರಾಜನು ತಕ್ಷಣ ನೆಲಕ್ಕೆ ಇಳಿದು ಅವನ ಕಾಲುಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದನು: “ಅಯ್ಯೋ! ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯನ್ನು ಬಿಡು, ನನಗೆ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ತೋರಿಸು. ನೀನು ಯಾರು, ಈ ರಹಸ್ಯರೂಪದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದಿರುವುದೇಕೆ? ನನಗೆ ಹೇಳು,” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಮಹಾತ್ಮನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ರಾಜನೇ, ನಾನು ಯಾರು ಎಂಬುದು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲರೂ ಸುಖಕ್ಕಾಗಿ ಚಲನೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಸುಖ, ದುಃಖಗಳು ದೇಹದ ಮೂಲಕ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತವೆ; ಪunya ಮತ್ತು ಪಾಪದಿಂದ ಜೀವಿಗೆ ದೇಹ ಇತ್ಯಾದಿ ದೊರೆಯುತ್ತವೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಜೀವಿಗೂ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮವೇ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಕಾರಣ; ಹಾಗಿದ್ದರೆ ನೀನು ಕಾರಣವನ್ನು ಯಾಕೆ ಕೇಳುತ್ತೀಯ? ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮವೇ ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳಿಗೆ ಕಾರಣ; ಅನುಭವಕ್ಕಾಗಿ ದೇಹ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೀನು ಕೇಳಿದ ‘ನಾನು ಯಾರು?’ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಆತ್ಮನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗುವುದೇ ಇಲ್ಲ; ಆದರೆ ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕೆಂಬ ಆಸೆ ನನಗಿದೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ಯಾರಾದರೂ ಇದ್ದರೆ, ‘ನಾನು ಅವನು’ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ತಪ್ಪಲ್ಲ. ಆತ್ಮನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಪದದಲ್ಲಿ ದೋಷವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ‘ನಾನು ಶಬ್ದ’ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ದೋಷ; ಆತ್ಮವನ್ನು ಅನಾತ್ಮದಲ್ಲಿ ತಿಳಿಯುವುದು ಅಥವಾ ಶಬ್ದದಲ್ಲೇ ತಿಳಿಯುವುದು ಮೋಹದ ಲಕ್ಷಣ. ‘ನಾನು’ ಎಂದು ನಾಲಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಹಲ್ಲು, ತುಟಿ, ಜಿಹ್ವೆ ಕೂಡ ಹೇಳುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಇವು ಯಾವುದು ಆತ್ಮವಲ್ಲ, ಇವು ಮಾತನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ಸಾಧನಗಳು ಮಾತ್ರ. ಮಾತು ‘ನಾನು’ ಎಂದು ಹೇಳುವುದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು? ಆದರೆ ಮಾತು ಆತ್ಮವಲ್ಲ; ಹೀಗಾಗಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳುವುದು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ. ದೇಹವು ತಲೆ, ಕೈಗಳು, ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಗುಂಪಾಗಿದೆ; ಯಾವ ಭಾಗಕ್ಕೂ ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಹೇಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಬಹುದು? ನನ್ನಿಂದ ಬೇರೆ ಯಾರಾದರೂ ಇದ್ದರೆ, ‘ನಾನು ಈವನು, ಅವನು ಬೇರೆ’ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಸರಿಯಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಒಬ್ಬನೇ ಎಲ್ಲ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದಾಗ, ‘ನೀನು ಯಾರು?’, ‘ನಾನು ಯಾರು?’ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ. ನೀನು ರಾಜ, ಇದು ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ, ಇವರು ಹೊರುವವರು, ಇದು ಮಾರ್ಗ—ಈ ಜಗತ್ತು ನಿನದು, ರಾಜನೇ; ಆದರೆ ಇವು ಯಾವುದು ನಿಜವಲ್ಲ. ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಮರದಿಂದ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ; ಅದನ್ನು ಮರ ಎಂದು ಕರೆಯಬೇಕೆ, ಮರದ ಭಾಗ ಎಂದು ಕರೆಯಬೇಕೆ? ಯಾರೂ ‘ಮಹಾರಾಜನು ಮರದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿದ್ದಾನೆ’ ಎಂದು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ನೀನು ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುವಾಗ, ‘ಮರದಲ್ಲಿ ನೀನು ಇದ್ದೀಯ’ ಎಂದೂ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಮರದ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ರಾಜನೇ, ಇದನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಿ ನೋಡಿದರೆ, ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ನಿನ್ನೊಡನೆ ಇದೆ. ಹೀಗೆಯೇ, ಛತ್ರದ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ವಿಚಾರಿಸಿದರೆ, ಛತ್ರವೆಲ್ಲಿ ಹೋದಿತು? ಇದೇ ಯುಕ್ತಿ ನಿನಗೂ ನನಗೂ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಪುರುಷ, ಮಹಿಳೆ, ಹಸುಜನ್ಯ, ಕುದುರೆ, ಆನೆ, ಹಕ್ಕಿ, ಮರ—ಇವೆಲ್ಲರೂ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ದೇಹಕ್ಕೆ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಕಾರಣದಿಂದ ಬಂದ ಹೆಸರುಗಳು. ವ್ಯಕ್ತಿ ದೇವತೆ, ಮಾನವ, ಪ್ರಾಣಿ ಅಥವಾ ಸಸ್ಯನಲ್ಲ; ದೇಹದ ರೂಪಗಳ ವ್ಯತ್ಯಾಸ—allವು ಕರ್ಮಫಲ ಮಾತ್ರ. ‘ರಾಜ’ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಅಥವಾ ಅದರ ಸ್ವಭಾವ, ಅಥವಾ ಯಾವುದಾದರೂ ಬೇರೆ ಹೆಸರು—allವು ಕಲ್ಪನೆಯ ಫಲ; ನಿಜವಾದುದಲ್ಲ. ಆದರೆ ಯಾವುದು ತುಂಬಾ ಕಾಲವಾದರೂ ಬೇರೆ ಹೆಸರು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಪರಿವರ್ತನೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುವುದೂ ಅಲ್ಲ—ಅದು ಇದ್ದಿರಲಿ; ಅದು ನಿನಗೆ ಏನು? ನೀನು ಎಲ್ಲರ ರಾಜ, ತಂದೆಯ ಮಗ, ಶತ್ರುವಿನ ಶತ್ರು, ಪತ್ನಿಯ ಪತಿ, ಮಗನ ತಂದೆ—ನಿನ್ನನ್ನು ಯಾವ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯಲಿ? ನೀನು ಈ ತಲೆಯೇನಾ? ಕತ್ತೆಯೇನಾ? ಹೊಟ್ಟೆಯೇನಾ? ಕಾಲುಗಳೇನಾ? ಅಥವಾ ಇವೆಲ್ಲವೂ ನಿನಗೇನಾ? ನೀನು ಈ ಅಂಗಾಂಗಗಳೆಲ್ಲವೂ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿರುವವನಾಗಿದ್ದೀಯ; ರಾಜನೇ, ‘ನಾನು ಯಾರು?’ ಎಂಬ ವಿಚಾರದಲ್ಲಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯವನ್ನು ಗಳಿಸು. ಹೀಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ನಾನು ‘ನಾನು ಇದು’ ಎಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ಈ ಮಹಾತ್ಮನ ಅಂತಿಮ ಸತ್ಯಪೂರ್ಣ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ರಾಜನು, ಗೌರವದಿಂದ ತಲೆಬಾಗಿದನು ಮತ್ತು ಆ ಋಷಿಗೆ ಹೀಗೆ ಮಾತಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು.