ಮಹರ್ಷಿ ಮೈತ್ರೇಯರೇ, ಒಮ್ಮೆ ರಾಜನು, ಹೊತ್ತ ಹೊತ್ತಲೇ ಗರ್ಭದಿಂದ ಬಿದ್ದ ಮರುಳು ಮರಿ ಹರಣನ್ನು, ಹರಿದು ಹೋಗುತ್ತಿರುವ ವೇಗವಾದ ಹೊಳೆಯ ಅಲೆಗಳಿಂದ ಒಯ್ಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾಗ ಹಿಡಿದುಕೊಂಡನು. ಆ ಹೆಣ್ಣು ಹರಣಿಗೆ ಗರ್ಭಪಾತವಾಗಿದ್ದ ನೋವು ಮತ್ತು ಜೋರಾಗಿ ಹಾರಿದ ದುರ್ಬಲತೆಯಿಂದ, ಅವಳು ಬಿದ್ದೂ, ಪ್ರಾಣಬಿಟ್ಟಳು. ಆ ಹೆಣ್ಣು ಹರಣಿಯು ಮೃತಳಾದುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಆ ರಾಜರ್ಷಿ ಆ ಮರಿ ಹರಣನ್ನು ತಮ್ಮ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋದನು. ಅದನ್ನು ದಿನೇ ದಿನೇ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಪಾಲಿಸಿ, ಪೋಷಿಸಿ, ಬೆಳೆಸಿದನು. ಆ ಮರಿ ಹರಣವು ಕಾಡಿನ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಹುಲ್ಲು ಹಿಂಡಿ ತಿನ್ನುತ್ತಾ, ದೂರ ಹೋಗಿದ್ದರೂ, ಕಾಡುಪ್ರಾಣಿಗಳ ಭಯದಿಂದ ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಆಶ್ರಮದತ್ತ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತಿತ್ತು. ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಹೋದ ಮರಿ ಹರಣವು, ಸಂಜೆ ಮತ್ತೆ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತಿತ್ತು; ಅದು ಕುದುರೆಯಂತೆ ರಾಜಭರತನ ಆಶ್ರಮವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿತು. ಹೀಗೆ, ಆ ರಾಜನ ಮನಸ್ಸು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆ ಮರಿ ಹರಣನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿತ್ತು—ಅದು ಹತ್ತಿರವಿದ್ದರೂ, ದೂರವಿದ್ದರೂ ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆಡೆ ತಿರುಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ರಾಜನು ತನ್ನ ರಾಜ್ಯ, ಪುತ್ರರು, ಬಂಧುಗಳು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಿದ್ದರೂ, ಆ ಮರಿ ಹರಣದ ಮೇಲಿರುವ ಪ್ರೀತಿ ಮಾತ್ರ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಲೇ ಹೋಗಿತು. “ಈ ಮರಿ ಹರಣವನ್ನು ಕತ್ತೆಗಳು ತಿಂದಿರಬಹುದೇ? ಹುಲಿ ಅಥವಾ ಸಿಂಹ ದಾಳಿ ಮಾಡಿರಬಹುದೇ? ಬಹುಕಾಲ ಹೋದರೂ ಮರಳಿಲ್ಲವಲ್ಲ!” ಎಂದು ಆತಂಕದಿಂದ ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. “ಈ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಅದರ ಕಳಚಿದ ಕೂರಿಗಳ ಗುರುತುಗಳು ನನಗೆ ಸಂತೋಷ ಕೊಡುತ್ತವೆ. ನನ್ನ ಮರಿ ಹರಣ ಎಲ್ಲಿದೆ?” ಎಂದು ಕಾಳಜಿಯಿಂದ ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದನು. “ಅದು ಕಾಡಿನಿಂದ ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಮರಳಿಬಂದು, ತನ್ನ ಕೊಂಬಿನ ತುದಿಯಿಂದ ಕುತ್ತಿಗೆಯನ್ನು ಚಾಚುತ್ತಾ ನನಗೆ ಸಂತೋಷ ನೀಡುವುದು.” “ಈ ಹುಲ್ಲಿನ ತುದಿಗಳನ್ನು ಅದರ ಹಲ್ಲುಗಳಿಂದ ತಿಂದಿರುವುದರಿಂದ ಅವು ಗಾಯಕರ ಗುಂಪಿನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿವೆ,” ಎಂದು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಹೀಗೆ, ಮರಿ ಹರಣವು ಬಹುಕಾಲ ಕಾಣಿಸದಿದ್ದಾಗ ರಾಜರ್ಷಿಯ ಮನಸ್ಸು ಅದರಲ್ಲೇ ತೊಡಗಿಹೋಗುತ್ತಿತ್ತು; ಅದು ಹತ್ತಿರ ಬಂದಾಗ ಅವನ ಮುಖ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಕಂಗೊಳಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಆ ಮರಿ ಹರಣದ ಮೇಲಿನ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಅವನ ಧ್ಯಾನವೂ ವ್ಯತ್ಯಯಗೊಂಡಿತು—ರಾಜ್ಯವನ್ನು, ಭೋಗವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವನಾದರೂ, ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲವಾಗಿತ್ತು. ಅವನ ಧನ-ಸಂಪತ್ತಿಯೂ ಆ ಹರಣದಂತೆ ಅಸ್ಥಿರವಾಗಿ ದೂರವಾಗಿಬಿಟ್ಟಿತು. ಕಾಲಕಾಲಕ್ಕೆ, ಆ ಮರಿ ಹರಣವು ತಂದೆಯ ವರ್ತನೆ ನೋಡುತ್ತಿರುವ ಮಗನಂತೆ ರಾಜನನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಹೀಗೆ, ಅವನು ಪ್ರಾಣಬಿಡುವ ಸಮಯ ಬಂದಾಗಲೂ, ಅವನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆ ಹರಣ ಮಾತ್ರ ಇದ್ದಿತು; ಬೇರೆ ಯಾವದನ್ನೂ ಅವನು ಚಿಂತಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅಂತೆಯೇ, ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದ ಅವನು, ಮುಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಹರಣನಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದನು—ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದ ಸ್ಮರಣೆಯುಳ್ಳವನಾಗಿ ಜಂಬುಮಾರ್ಗದ ಮಹಾಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸತೊಡಗಿದನು. ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮವನ್ನು ನೆನೆಸಿಕೊಂಡ ಆ ಹರಣನು, ಸಂಸಾರದ ದುಃಖದಿಂದ ಪೀಡಿತನಾಗಿ, ತಾಯಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಮತ್ತೆ ಶಾಲಗ್ರಾಮವನ್ನು ಸೇರಿಕೊಂಡನು. ಅಲ್ಲಿ, ಒಣಹುಲ್ಲು, ಎಲೆಗಳನ್ನು ತಿಂದು, ಹರಣಜನ್ಮಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದ ಪಾಪವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸತೊಡಗಿದನು. ಅಲ್ಲಿಯೇ, ಆ ಹರಣದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಪುನಃ ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದ ಸ್ಮರಣೆ ಇರುವ ಶುದ್ಧ, ಸದಾಚಾರಪರ ಯೋಗಿಗಳ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಅವನು ಹುಟ್ಟಿದನು. ಆತನಿಗೆ ಆಳವಾದ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ತಾತ್ಪರ್ಯ ತಿಳಿದಿದ್ದರಿಂದ, ಆತ್ಮವನ್ನು ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವೆಂದು ಗ್ರಹಿಸಿದನು. ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದ ಆ ಮಹರ್ಷಿ, ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಹಿಡಿದು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ತನ್ನಿಂದ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲವೆಂದು, ಏಕಭಾವದಿಂದ ನೋಡಲಾರಂಭಿಸಿದನು. ಯಾಜ್ಞೋಪವೀತಧಾರಿಯಾದರೂ, ಗುರು ಶಿಖಿಸಿದ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಜಪಿಸಲಿಲ್ಲ, ವಿಧಿಪೂರ್ವಕ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಿಲ್ಲ, ಶಾಸ್ತ್ರಪಾಠವನ್ನೂ ಕಲಿಯಲಿಲ್ಲ. ಬಹುಸಾರಿ ಯಾರಾದರೂ ಮಾತಾಡಿದಾಗ, ಕೇವಲ ಸ್ವಲ್ಪ ಮಾತು, ಅದು ಕೂಡ ಅಸಭ್ಯವಾಗಿ, ಹಳ್ಳಿಯ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, ವಿದ್ಯಾವಂತರಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಅಲ್ಲದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನ ದೇಹ ದುರ್ಬಲವಾಗಿತ್ತು, ಧೂಳಿನಿಂದ ಕಲುಷಿತವಾದ ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದ, ಹಲ್ಲು, ಬಾಯಿ ಅಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದವು. ಆ ದ್ವಿಜನು ಪಟ್ಟಣದ ಜನರಿಂದ ತಿರಸ್ಕೃತನಾಗಿದ್ದ. ಯೋಗಿಗೆ ಗೌರವ ಬಂದರೆ ಯೋಗಶಕ್ತಿಗೆ ಹಾನಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ಜನರಿಂದ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯವಾದಾಗ ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜನರು ಅವನನ್ನು ಎಷ್ಟೇ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಮಾಡಿದರೂ, ಯೋಗಿಯು ಸದಾಚಾರದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಬಿಡಬಾರದು; ಅವರು ಅವನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹಿರಣ್ಯಗರ್ಭನ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಚಿಂತಿಸಿ, ಆ ಮಹಾತ್ಮನು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮೂರ್ಖ ಅಥವಾ ಭ್ರಷ್ಟನಂತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು. ಅವನು ಎಷ್ಟು ಧಾನ್ಯ, ತುವರೆ, ಎಳ್ಳು, ಅಕ್ಕಿ, ಬೇರು, ಕಾಡುಹಣ್ಣು, ಬೀಜಗಳು ಸಿಕ್ಕಿದರೂ, ಅವುಗಳನ್ನು ಸಮಯಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ನಿಯಮದಿಂದ ಸೇವಿಸುತ್ತಿದ್ದ. ತಂದೆ ಮೃತಪಟ್ಟ ನಂತರ, ಅವನ ತಮ್ಮರು, ಬಂಧುಗಳು, ಸಂಬಂಧಿಕರು ಅವನನ್ನು ಹೊಲಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು, ಬೇರೆ ಕೆಲಸಗಳಿಗೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಿ, ಕೇವಲ ಕೆಟ್ಟ ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾ ಉಪಯೋಗಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವನ ಅಂಗಗಳು ದುರ್ಬಲವಾಗಿದ್ದರೂ, ಮೂರ್ಖನಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲರ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದನು; ಅವನಿಗೆ ಬರುವ ಪ್ರತಿಫಲವೆಂದರೆ ಕೇವಲ ಆಹಾರ. ಅವನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನೋಡಿ, ಅವನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಂತೆ ವರ್ತಿಸದಿರುವುದರಿಂದ, ರಾಜನ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದ ಅವನನ್ನು ಕಾಲಿ ದೇವಿಗೆ ಬಲಿಯಾಗಿ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲಾಯಿತು. ರಾತ್ರಿ, ವೈಶಸಯಾಗದ ವಿಧಿಯಿಂದ ಅವನನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿ, ಮಹಾಕಾಳಿ ದೇವಿ, ಯೋಗೇಶ್ವರನು ಅಲ್ಲಿರುವುದನ್ನು ತಿಳಿದು, ತನ್ನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದು ಕೂತಳು. ಆಮೇಲೆ, ಆ ರಾತ್ರಿ, ಮಹಾಕಾಳಿ ದೇವಿ ತನ್ನ ಸಹಚರಿಯರೊಂದಿಗೆ, ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ಖಡ್ಗವನ್ನು ತೆಗೆದು, ಬಲಿಕಾರನ ಕುತ್ತಿಗೆಗೆ ಸಿಡಿದು, ರಕ್ತವನ್ನು ಕುಡಿಯಿತು. ನಂತರ, ಮಹಾತ್ಮನಾದ ಸೌವೀರರಾಜನು ಹೊರಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಕರದಾಯಕನು “ಈನು ಬಲವಂತದ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯನು” ಎಂದುಕೊಂಡನು. ಆ ಮಹಾತ್ಮನು, ಬೆಂಕಿಯಂತೆ ಬೂದಿಯಿಂದ ಆವೃತನಾಗಿ, ಅವನ ಅಸಭ್ಯ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣಸಂಸ್ಕೃತಿಗೆ ಹೊಂದದ ವರ್ತನೆ ನೋಡಿ, ಕರದಾಯಕನು ಅವನನ್ನು ಬಲವಂತದ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿದನು. ರಾಜನು ಹೊರಡುವ ನಿರ್ಧಾರ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ತನ್ನ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಗೆ ಏರಿ, ಇಕ್ಷುಮತಿ ನದಿಯ ದಂಡೆಯಲ್ಲಿರುವ ಮಹರ್ಷಿ ಕಪಿಲನ ಆಶ್ರಮವನ್ನು ನೋಡಲು ಹೊರಟನು. ಅವನಿಗೆ, “ಈ ದುಃಖಪೂರ್ಣ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪರಮೋತ್ತಮ ಹಿತವೇನು?” ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು, ಮೋಕ್ಷಧರ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದ ಆ ಮಹರ್ಷಿ ಕಪಿಲನಿಗೆ ಕೇಳಬೇಕೆಂದು ಇಚ್ಛೆಯಾಯಿತು. ಕರದಾಯಕನ ಮಾತಿನಿಂದ ಪ್ರೇರಿತನಾಗಿ, ಆ ಮಹಾತ್ಮನು, ಇತರ ಬಲಾತ್ಕಾರಿತ ಜನರೊಂದಿಗೆ, ರಾಜನ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತನು.