ಈಶ್ವರನ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸುವಾಗ, ಪಾರಾಶರರು ಭೂಮಿಯ ವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಭೂಮಿಯು, ಅದರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾದ ಪ್ರಪಂಚ, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು, ಖಂಡಗಳು, ಸಾಗರಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿವೆ. ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ವರ್ಷವು ಅದರ ಲಿಂಗವಾಗಿದ್ದು, ಮಿತ್ರನು ಮೂಲಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅದರ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿ ಮತ್ತು ಮಹೇಂದ್ರ ಇದ್ದಾರೆ; ನಂತರ ಕಶ್ಯಪ ಮತ್ತು ಧ್ರುವ ಇದ್ದಾರೆ. ಶಿಶುಮಾರ ರೂಪದ ಆ ಚತುಸ್ತಕ ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಎಂದಿಗೂ ಅಸ್ತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿ ಭೂಮಿಯ ವಿನ್ಯಾಸ, ಜ್ಯೋತಿ೯ಗಳ ಸ್ಥಿತಿ, ಖಂಡಗಳು, ಸಾಗರಗಳು, ಪರ್ವತಗಳ ವಿವರಣೆ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರದೇಶಗಳು, ನದಿಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವರ ಸ್ವರೂಪಗಳೂ ವಿವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಇವುಗಳ ಸಾರವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಕೇಳು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ವಿಶ್ವರೂಪಿಯಾದ ವಿಷ್ಣುವಿನಿಂದ ಪದ್ಮಾಕಾರದ ಭೂಮಿ, ಪರ್ವತಗಳು, ಸಾಗರಗಳು ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳೂ ಉಂಟಾದವು. ಜ್ಯೋತಿ೯ಗಳು ವಿಷ್ಣುವೇ, ಲೋಕಗಳು ವಿಷ್ಣುವೇ, ಕಾನನಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು, ದಿಕ್ಕುಗಳು, ನದಿಗಳು, ಸಾಗರಗಳು—ಯಾವುದೇ ಇರುವುದೋ ಇಲ್ಲದಿದೆಯೋ, ಅವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ವಿಷ್ಣುವೇ. ಪವಿತ್ರ ಭಗವಂತನು ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪನು; ಅವನು ದ್ರವ್ಯರೂಪನಲ್ಲ, ಆದರೆ ಎಲ್ಲ ಭೇದಗಳು—ಪರ್ವತಗಳು, ಸಾಗರಗಳು—ಇವು ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತವೆ. ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲಗಳು ಕ್ಷಯಗೊಂಡಾಗ, ಜ್ಞಾನ ಶುದ್ಧವಾಗಿಯೂ ನಿಷ್ಕಳಂಕವಾಗಿಯೂ ಸ್ವರೂಪಸ್ಥವಾಗಿದಾಗ, ಕಾಮಧೇನು ಹಣ್ಣುಗಳಂತೆ ಭೇದಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವ ದ್ರವ್ಯವೂ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭ, ಮಧ್ಯ, ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಸದಾ ಒಂದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವುದಾದರೂ ವಸ್ತು ಮತ್ತೊಂದಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಯಾದರೆ, ಅದರ ನಿಜಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೇಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಬಹುದು? ಭೂಮಿ ಕುಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಕುಂಭವು ಚೂರುಗಳಾಗುತ್ತದೆ, ಚೂರುಗಳು ಧೂಳಾಗುತ್ತವೆ, ಧೂಳಿನಿಂದ ಪರಮಾಣುಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಜನರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಜ್ಞಾನಮಿತಿಯಿಂದ, ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಈ ಭೇದಗಳನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ—ಇಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ವಸ್ತು ಯಾವುದು? ಆದ್ದರಿಂದ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ಯಾವಾಗಲೂ ಎಲ್ಲೆಂದಿಗೂ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನವೇ ಅನೇಕವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಅದು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನ ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಚಿತ್ತದ ವೈವಿಧ್ಯದಿಂದ ಬಹುರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧ, ನಿರ್ಮಲ, ಕಾಮ, ಕ್ರೋಧ, ಲೋಭ ಮುಂತಾದ ಆಸಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಜ್ಞಾನವೇ ಶಾಶ್ವತ, ಏಕ, ಪರಮ; ಅದೇ ವಾಸುದೇವ, ಪರಮೇಶ್ವರ, ಅವನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿ ನಾನೇನು ನಿಜವಾದ ಸತ್ಯವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಜ್ಞಾನವೇ ನಿಜ, ಉಳಿದವುಗಳು ಅನಿತ್ಯ. ಲೋಕದ ವ್ಯವಹಾರದ ಆಧಾರವಾದುದನ್ನು ಕೂಡ ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಯಜ್ಞ, ಪಶು, ಅಗ್ನಿ, ಹೋಮದ್ರವ್ಯ, ಪುರೋಹಿತರು, ಸೋಮ, ದೇವತೆಗಳು, ಸ್ವರ್ಗ, ಕಾಮನೆ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಕರ್ಮದ ಫಲವಾಗಿ ಸಿಗುವ ಭೋಗಗಳು. ನಾನು ಹೇಳಿದ ಪ್ರಪಂಚದ ಎಲ್ಲವೂ ಕರ್ಮದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು, ವಾಸುದೇವನನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಶಾಶ್ವತ, ಸ್ಥಿರ, ಏಕ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಈವರೆಗೆ ಪಾರಾಶರರು ವಿವರಣೆ ನೀಡಿದ ನಂತರ, ಶ್ರೀಮೈತ್ರೇಯರು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ: “ಪ್ರಭೋ, ನೀವು ಭೂಮಿ, ಸಾಗರ, ನದಿಗಳು, ಗ್ರಹಗಳ ಸ್ಥಾನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಸರಿಯಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದೀರಿ. ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ವಿಷ್ಣುವಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿವೆ ಎಂದು, ಪರಮತತ್ತ್ವವನ್ನು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ವಿವರಿಸಿದ್ದೀರಿ. ಈಗ, ಭಗವಂತನು ಭರತಮಹಾರಾಜನ ಕುರಿತು ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು ನಾನು ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ; ದಯವಿಟ್ಟು ಆ ಕಥೆಯನ್ನು ನನಗೆ ವಿವರಿಸಿ.” ಪಾರಾಶರರು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾರೆ: “ಶಾಲಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಆ ಧನ್ಯ ರಾಜನು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ನಿತ್ಯ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡು, ಯೋಗದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅಹಿಂಸೆ ಮುಂತಾದ ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾಗಿ, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಪಡೆದಿದ್ದನು. ಯಜ್ಞೇಶ, ಅಚ್ಯುತ, ಗೋವಿಂದ, ಮಾಧವ, ಅನಂತ, ಕೇಶವ, ಕೃಷ್ಣ, ವಿಷ್ಣು, ಹೃಷೀಕೇಶ—ಇಂತಹ ದೇವನಾಮಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಉಚ್ಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದನು; ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಕನಸಿನಲ್ಲೂ ಬೇರೆ ಮಾತಾಡುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸು ಕೂಡ ಬೇರೆ ಯಾವತ್ತೂ ಬೇರೆ ಕಡೆ ಹೋಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಅಗ್ನಿಗೆ ಇಂಧನ, ಹೂವು, ದರ್ಬೆ ಮುಂತಾದ ಪವಿತ್ರ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಿದ್ದನು, ಆದರೆ ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಒಮ್ಮೆ, ಅಭಿಷೇಕಕ್ಕಾಗಿ ಮಹಾನದಿಗೆ ಹೋದನು; ಅಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ಸ್ನಾನಾನಂತರದ ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದನು. ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ, ಅರಣ್ಯದಿಂದ ಒಂದೇ ಒಂದು ಗರ್ಭಿಣಿ ಜಿಂಕೆ ನೀರು ಕುಡಿಯಲು ಆ ಪವಿತ್ರ ನದಿತೀರಕ್ಕೆ ಬಂತು. ಆಕೆ ನೀರು ಕುಡಿಯಲು ಮುಂದಾಗುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅಟ್ಟಹಾಸ ಮಾಡುವ ಸಿಂಹದ ಭಯಾನಕ ಗರ್ಜನೆ ಕೇಳಿಸಿತು; ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳೂ ಭಯಭೀತರಾದರು. ಆ ಜಿಂಕೆ ಭಯದಿಂದ ತೀವ್ರವಾಗಿ ಹಾರಿ ನದಿತೀರದತ್ತ ಬಂತು; ಆ ಹಾರಿನಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಸ್ಥ ಶಿಶು ನದಿಗೆ ಬಿತ್ತು. ಆ ಮೃಗಶಿಶುವನ್ನು ರಾಜನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡನು, ಅದು ತೀವ್ರವಾದ ಪ್ರವಾಹದಲ್ಲಿ ಹರಿದು ಹೋಗುತ್ತಿತ್ತು. ಗರ್ಭಪಾತದ ಆಘಾತದಿಂದ, ಆ ಜಿಂಕೆ ಹಾರಾಟದ ಶ್ರಮದಿಂದ, ಅಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದು ಸತ್ತಿತು. ಜಿಂಕೆ ಸತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡು, ರಾಜಯೋಗಿ ಆ ಮೃಗಶಿಶುವನ್ನು ತನ್ನ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡನು. ದಿನದಿಂದ ದಿನಕ್ಕೆ, ರಾಜನು ಆ ಮೃಗಶಿಶುವನ್ನು ಪೋಷಿಸಿ ಬೆಳೆಸಿದನು. ಅದು ಬೆಳೆಯುತ್ತಾ ಹೋದಂತೆ, ರಾಜನು ಅದನ್ನು ಹುಲ್ಲು ಮುಂತಾದವುಗಳನ್ನು ತರಲು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಓಡಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಮೃಗಶಿಶು ದೂರ ಹೋಗಿದ್ದರೂ, ಕಾಡು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಭಯದಿಂದ ಮತ್ತೆ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತಿತ್ತು. ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ದೂರ ಹೋಗಿ, ಸಂಜೆ ಮತ್ತೆ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಿತ್ತು; ಕುದುರೆ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಹಿತವಾಗಿರುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ, ಅದು ಭರತನ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೂ ಹಿತವಾಗಿತ್ತು. ಈ ರೀತಿ, ರಾಜನ ಮನಸ್ಸು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆ ಮೃಗಶಿಶುವಿನಲ್ಲೇ ತೊಡಗಿಕೊಂಡಿತು; ಅದು ಹತ್ತಿರವಿದ್ದರೂ, ದೂರವಿದ್ದರೂ ಅವನ ಚಿತ್ತ ಬೇರೆಡೆ ಹೋಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ರಾಜ್ಯ, ಪುತ್ರ, ಬಂಧುಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವನಿಗೆ, ಈಗ ಆ ಜಿಂಕೆಮಕ್ಕಳಲ್ಲಿ ಅಪಾರ ಪ್ರೀತಿ ಹುಟ್ಟಿತು. ಅವನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಚಿಂತೆಯೂ ಹುಟ್ಟಿತು: ‘ಇದನ್ನು ಕತ್ತೆಗಳು ತಿನ್ನಿದೆಯೋ? ಹುಲಿಯೋ, ಸಿಂಹವೋ ಬಲಿ ಹಾಕಿದೆಯೋ? ಬಹಳ ಹೊತ್ತಿನಿಂದ ಹೋಗಿ ಮರಳಿ ಬಂದಿಲ್ಲ.’ ‘ಈ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಅದರ ಕುದುರೆಗುರುಟಿನ ಗುರುತುಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತಿವೆ; ಇದು ನನಗೆ ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ನನ್ನ ಮೃಗಶಿಶು ಎಲ್ಲಿದೆ?’ ಎಂದು ಆತನು ಆತುರಪಟ್ಟು ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದನು.