ಮೈತ್ರೇಯ ಮಹರ್ಷಿಯವರೇ, ಭಗವಾನ್ ಪರಾಶರರು ಜಗತ್ತಿನ ಅದ್ಭುತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಹೇಗೆ ಕುದುರೆಗಳನ್ನು ಯುಕ್ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಚಂದ್ರನಿಗೂ ಅವನ ಯಾನಕ್ಕಾಗಿ ಕುದುರೆಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹಾಕಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳು ಕಾಲ್ಪದವರೆಗೆ ಅವನ ರಥವನ್ನು ಎಳೆಯುತ್ತವೆ; ಈ ಕುದುರೆಗಳು ನೀರಿನಿಂದ ಉದ್ಭವವಾಗಿವೆ. ಇದಾದಮೇಲೆ, ದೇವತೆಗಳು ಸೋಮವನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತಾ ಅದನ್ನು ಕ್ಷಯಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಗ ಆ ಸೋಮವನ್ನು ಮತ್ತೆ ತುಂಬುವುದು ಸೂರ್ಯನ ಕೆಲಸ. ಅವನು ತನ್ನ ಒಂದು ಕಿರಣದಿಂದ ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವ ಒಂದು ಕಲೆಯನ್ನೂ ತುಂಬುತ್ತಾನೆ. ದೇವತೆಗಳು ಕುಡಿಯುವ ಚಂದ್ರನ ಭಾಗವನ್ನು ಸೂರ್ಯನು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ತುಂಬುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿ, ನೀರನ್ನು ಹಿಂಡುಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಸೂರ್ಯನೇ ಚಂದ್ರನನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತಾನೆ. ಅರ್ಧ ತಿಂಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಅಮೃತವನ್ನು ದೇವತೆಗಳು ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಅಮೃತವೇ ಅವರ ಆಹಾರವಾಗಿದ್ದು, ಅದನ್ನು ಕುಡಿಯುವದರಿಂದ ದೇವತೆಗಳು ಅಮರರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಒಟ್ಟು ಮೂವತ್ತಮೂರು ಸಾವಿರ, ಮೂವತ್ತಮೂರು ನೂರು ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಮೂವತ್ತಮೂರು ದೇವತೆಗಳು, ರಾತ್ರಿ ಅಧಿಪತಿ ಚಂದ್ರನನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತಾರೆ. ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಎರಡು ಕಲೆಗಳು ಉಳಿದಾಗ ಅದು ಸೂರ್ಯನ ಗೊಳಕ್ಕೆ ಸೇರುತ್ತದೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಮಾಖ್ಯಾ ಎಂಬ ಕಿರಣದಲ್ಲಿ ಅದು ವಾಸಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅಮಾವಾಸ್ಯೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ದಿನ-ರಾತ್ರಿ ಚಂದ್ರನು ಮೊದಲು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ನಂತರ ಸಸ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಕ್ರಮೇಣ ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿ ಸೇರುವುದಕ್ಕೆ ಮುಂದಾಗುತ್ತಾನೆ. ಚಂದ್ರನು ಸಸ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಯಾರಾದರೂ ಗಿಡವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿದರೆ ಅಥವಾ ಒಂದು ಎಲೆ ಬಿದ್ದರೂ, ಅವರಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮಹತ್ಯೆಯ ಪಾಪವು ಬರಲಿದೆ. ಪಂಚದಶಿ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಮಧ್ಯಾಹ್ನದ ವೇಳೆಗೆ ಪಿತೃಗಳು ಚಂದ್ರನ ಅತ್ಯಂತ ಕೆಳಗಿನ ಭಾಗವನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಉಳಿದ ಎರಡು ಕಲೆಗಳು ಶುದ್ಧ ಅಮೃತವಾಗಿದ್ದು, ಪಿತೃಗಳು ಅದನ್ನು ಚಂದ್ರನಿಂದ ಕುಡಿಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಅಮೃತವು ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರನ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆಗೊಂಡು, ಪಿತೃಗಳಿಗೆ ಒಂದು ತಿಂಗಳ ಕಾಲ ಪರಮ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಪಿತೃಗಳಲ್ಲಿ ಸೌಮ್ಯರು, ಬರ್ಹಿಷದ್ಗಳು ಮತ್ತು ಅಗ್ನಿಷ್ವಾತ್ತರು ಎಂಬ ಮೂರು ವರ್ಗಗಳಿದ್ದಾರೆ. ಶುಕ್ಲಪಕ್ಷದಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳು, ಕೃಷ್ಣಪಕ್ಷದಲ್ಲಿ ಪಿತೃಗಳು—ಇವರಿಬ್ಬರಿಗೂ ಗಿಡಗಳಲ್ಲಿರುವ ಅಮೃತರೂಪದ ತಂಪಾದ ಅಣುಗಳು ಪೋಷಣೆಯಾಗುತ್ತವೆ. ಚಂದ್ರನು ಸಸ್ಯಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಪೌರ್ಣಿಮೆಯ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಮಾನವರು, ಪಶುಗಳು ಮತ್ತು ಕೀಟಗಳಿಗೆ ಪೋಷಣೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಚಂದ್ರಪುತ್ರನ ರಥವು ವಾಯು, ಅಗ್ನಿ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ಪದಾರ್ಥಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ. ಅದನ್ನು ಎಂಟು ಬಣ್ಣದ ಕುದುರೆಗಳು, ಗಾಳಿಯಂತೆ ವೇಗವಾಗಿ ಎಳೆಯುತ್ತವೆ. ಶುಕ್ರನ ಮಹಾರಥವು ಶಿರೋವಸ್ತ್ರ, ಯುಗ, ಭೂಮಿಯಿಂದ ಜನಿಸಿದ ಕುದುರೆಗಳು, ಧ್ವಜಗಳು ಮತ್ತು ಸೇವಕರುಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕುಜನ (ಮಂಗಳ) ರಥವು ಬಂಗಾರದಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿದ್ದು, ಎಂಟು ಕೆಂಪು ಕುದುರೆಗಳು ಅದನ್ನು ಎಳೆಯುತ್ತವೆ. ಗುರುನ (ಬೃಹಸ್ಪತಿ) ರಥವು ಎಂಟು ಬಿಳಿ ಕುದುರೆಗಳಿಂದ ಎಳೆಯಲ್ಪಡುವ ಬಂಗಾರದ ರಥವಾಗಿದೆ. ಶನಿಗ್ರಹನ ರಥವನ್ನು ಆಕಾಶದಿಂದ ಜನಿಸಿದ ಮಚ್ಚೆ ಬಣ್ಣದ ಕುದುರೆಗಳು ಎಳೆಯುತ್ತವೆ; ಶನಿ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಚಲಿಸುವ ಗ್ರಹ. ಸ್ವರ್ಭಾನು ಎಂಬ ಗ್ರಹದ ಎಂಟು ಕುದುರೆಗಳು ಜೇನುಹುಳಿಗಳಂತೆ ಬಣ್ಣ ಹೊಂದಿವೆ; ಅವು ಸದಾ ಅವನ ರಥವನ್ನು ನಿರಂತರ ಎಳೆಯುತ್ತವೆ. ರಾಹುನು ಸೂರ್ಯನಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆಗೊಂಡು ಸಂಧ್ಯಾಕಾಲದಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ನಂತರ ಚಂದ್ರನಿಂದ ಮತ್ತೆ ಸೂರ್ಯನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಕೆತುನು ತನ್ನ ಎಂಟು ಗಾಳಿಯಂತೆ ವೇಗದ ಕುದುರೆಗಳಿಂದ ಎಳೆಯಲ್ಪಡುವ ರಥವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ; ಅವು ಧೂಮವರ್ಣದಂತೆ, ಲಾಕ್ ಬಣ್ಣದಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆ ಒಟ್ಟು ಒಂಬತ್ತು ಗ್ರಹಗಳ ರಥಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಧ್ರುವತಾರೆಗೆ ವಾಯುಪಾಶಗಳಿಂದ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಗ್ರಹಗಳು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ತಾರಾಗಣಗಳ ನಿವಾಸಗಳು—all are fastened to the Pole Star (ಧ್ರುವತಾರೆ) and revolve in their proper courses, drawn by the rays of the wind. ಎಷ್ಟು ತಾರೆಗಳಿವೆಯೋ, ಅಷ್ಟು ವಾಯು ಕಿರಣಗಳಿವೆ; ಅವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಧ್ರುವತಾರೆಗೆ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಅವು ತಿರುಗುತ್ತಿರುವಾಗ ಧ್ರುವತಾರೆಯನ್ನೂ ತಿರುಗಿಸುತ್ತವೆ. ಎಣ್ಣೆಯ ಹನಿಗಳು ಚಕ್ರವನ್ನು ತಿರುಗಿಸುವಂತೆ, ಎಲ್ಲ ಜ್ಯೋತಿರ್ಗಣಗಳು ವಾಯುವಿನಿಂದ ಚಲಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿರುಗುತ್ತವೆ. ಮರಳುವ ಅಗ್ನಿಕೊಂಬೆಯ ಚಕ್ರದಂತೆ, ಜ್ಯೋತಿರ್ಗಣಗಳು ವಾಯುಚಕ್ರದಿಂದ ಚಲಿಸಲಾಗುತ್ತವೆ. ವಾಯು ಜ್ಯೋತಿರ್ಗಣಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ ಅದನ್ನು "ಪ್ರವಾಹ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಧ್ರುವತಾರೆಯಲ್ಲೇ "ಶಿಶುಮಾರ" ಎಂಬ ಮಹತ್ವದ ಆಕಾರವಿದೆ. ಇದರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ದಿನದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಪಾಪಗಳು ರಾತ್ರಿ ಶಿಶುಮಾರವನ್ನು ನೋಡಿದರೆ ನಿವಾರಣೆ ಆಗುತ್ತವೆ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ತಾರೆಗಳು ಶಿಶುಮಾರದಲ್ಲಿ ಇದ್ದವೋ, ಅಷ್ಟು ವರ್ಷಗಳು ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚಿನ ಕಾಲವನ್ನೂ ಜೀವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಶಿಶುಮಾರದ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಉತ್ತಾನಪಾದನು (ತಲೆಕೆಳಗಿನ ಭಾಗ), ಯಜ್ಞನು ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಧರ್ಮನು ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ನಾರಾಯಣನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅಶ್ವಿನಿಗಳು ಮುಂಭಾಗದ ಕಾಲುಗಳಲ್ಲಿ, ವರुण ಮತ್ತು ಅರ್ಯಮನ್ ಹಿಂಭಾಗದ ತೊಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾರೆ. ವರ್ಷವು ಶಿಶುಮಾರದ ಲಿಂಗವಾಗಿದ್ದು, ಮಿತ್ರನು ಗುದಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಬಾಲದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿ ಮತ್ತು ಮಹೇಂದ್ರ, ನಂತರ ಕಶ್ಯಪ, ನಂತರ ಧ್ರುವನು ಇದ್ದಾರೆ. ಶಿಶುಮಾರದ ನಾಲ್ಕು ತಾರೆಗಳು ಎಂದಿಗೂ ಅಸ್ತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿ ಭೂಮಿ, ಜ್ಯೋತಿರ್ಗಣಗಳು, ಖಂಡಗಳು, ಸಾಗರಗಳು ಮತ್ತು ಪರ್ವತಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರದೆಶಗಳು, ನದಿಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವರ ರೂಪಗಳನ್ನೂ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ವಿಶ್ಣುವಿನ ವೈಶ್ವಿಕ ರೂಪದಿಂದ ಭೂಮಿ, ಕಮಲದಂತೆ, ಪರ್ವತಗಳು, ಸಾಗರಗಳು ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳೂ ಉದ್ಭವವಾಗಿವೆ. ಜ್ಯೋತಿರ್ಗಣಗಳು, ಲೋಕಗಳು, ಕಾಡುಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು, ದಿಕ್ಕುಗಳು, ನದಿಗಳು, ಸಾಗರಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ವಿಷ್ಣುವೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಇರುವುದೂ, ಇರುವದಿಲ್ಲದುದೂ ವಿಷ್ಣುವೇ. ಪರಮಾತ್ಮನು ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಅವನು ಭೌತಿಕ ರೂಪವಲ್ಲ, ಪದಾರ್ಥವಲ್ಲ. ಪರ್ವತ, ಸಾಗರ ಮೊದಲಾದ ವಿಭಿನ್ನತೆಗಳು ಜ್ಞಾನರೂಪದಿಂದಲೇ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಆದರೆ, ಕರ್ಮಗಳ ಕ್ಷಯವಾದಾಗ ಜ್ಞಾನವು ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ, ದೋಷರಹಿತವಾಗುತ್ತದೆ, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗ, ಕಾಮಧೇನು ಮರದ ಹಣ್ಣುಗಳಂತೆ, ವಸ್ತುಗಳ ವಿಭಿನ್ನತೆಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ವಸ್ತು ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಆದಿ, ಮಧ್ಯ, ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಸದಾ ಒಂದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆಯೆ? ಯಾವುದಾದರೂ ವಸ್ತು ಬದಲಾಗುತ್ತಾ ಹೋದರೆ, ಅದರ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿರ್ಧರಿಸಬಹುದು? ಮಣ್ಣು ಕುಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಕುಂಭವು ಮುರಿದು ಚೂರುಗಳಾಗುತ್ತದೆ, ಚೂರುಗಳು ಧೂಳಾಗುತ್ತವೆ, ಧೂಳಿನಿಂದ ಅಣುಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಜನರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ತಮ್ಮ ಕರ್ಮದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯಿಂದ ಈ ವಿಭಿನ್ನತೆಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ನಿಜವಾದ ವಸ್ತು ಯಾವುದು ಎಂದು ಹೇಳು. ಈ ರೀತಿ ಭಗವಾನ್ ಪರಾಶರರು ಜಗತ್ತಿನ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಮೈತ್ರೇಯರಿಗೆ ವಿವರಿಸಿದರು.