ಮೈತ್ರೇಯ ಮಹರ್ಷಿಗೆ ಪರಾಶರರು ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸಿದರು: ಕೃತಕ ಮತ್ತು ಅಕೃತಕ ಲೋಕಗಳ ನಡುವೆ ಮಹರ್ಲೋಕವನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಕಲ್ಪದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅದು ಖಾಲಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮೈತ್ರೇಯ, ನಾನು ಈಗ ನಿನಗೆ ಈ ಏಳು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಏಳು ಪಾತಾಳಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಇದುವೇ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ವ್ಯಾಪ್ತಿ. ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಎಲ್ಲೆಡೆ—ಮೇಲೆ, ಕೆಳಗೆ, ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ—ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಹೂಳಿನಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಇದು ಬಿಳಿ ಬಾಳೆಹಣ್ಣಿನ ಬೀಜವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹೂಳಿನಿಂದ ಸುತ್ತಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ. ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಹತ್ತು ಪಟ್ಟು ದೊಡ್ಡ ನೀರಿನಿಂದ ಆವರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಅದರ ಹೊರಗಡೆ ಎಲ್ಲಾ ಭೌತಿಕ ತತ್ವಗಳು ಇದ್ದು, ಮತ್ತೆ ಅದರ ಹೊರಗಡೆ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಸುತ್ತಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ವಾಯು ಆವರಿಸಿದೆ, ವಾಯುವನ್ನು ಆಕಾಶ, ಆಕಾಶವನ್ನು ಮಹತ್ತತ್ವ ಆವರಿಸಿದೆ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಏಳು ಆವರಣಗಳು ಒಂದನ್ನು ಒಂದು ಹಿಂತೆಗೆದು, ಪ್ರತಿ ಮುಂದಿನದು ಹಿಂದಿನದಕ್ಕಿಂತ ಹತ್ತು ಪಟ್ಟು ದೊಡ್ಡದು. ಮಹತ್ತತ್ವದ ಹೊರಗಡೆ ಪ್ರಧಾನದ ಆವರಣ ಇದೆ; ಅದು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದದು, ಅದರ ಪ್ರಮಾಣವನ್ನು ಯಾರೂ ತಿಳಿಯಲಾಗದು. ಪ್ರಧಾನದ ವ್ಯಾಪ್ತಿ ಅಳವಡಿಸಲಾಗದು, ಯಾಕೆಂದರೆ ಅದು ಎಲ್ಲವೂ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುವ ಮೂಲ ಕಾರಣ; ಆದ್ದರಿಂದ ಆ ಪ್ರಕೃತಿಯೇ ಪರಮವಾಗಿದೆ. ಇಂತಹ ಸಾವಿರಾರು ಸಾವಿರಾರು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳು, ಕೋಟ್ಯಾಂತರ ಕೋಟಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳೂ ಇದ್ದವೆ. ಎಳ್ಳಿನಕಾಳಿನ ಎಣ್ಣೆಯಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿಯು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವಂತೆ, ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಸ್ವಸಂಭಾವನೆ ಹೊಂದಿರುವ ಆತ್ಮನೂ ಪ್ರಧಾನದೊಳಗೆ ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಪ್ರಧಾನ ಮತ್ತು ಆತ್ಮ, ಎಲ್ಲಾ ಭೂತಗಳ ಮೂಲರೂಪಗಳಾಗಿ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಮಹಾ ಬುದ್ಧಿಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅವು ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿವೆ. ಈ ಇಬ್ಬರ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ಅವಲಂಬನೆಯ ಮೂಲ ಕಾರಣವೆಂದರೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಚಲನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಶಕ್ತಿ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಗಾಳಿಯು ನೀರಿನೊಡನೆ ಬೆರೆತು ನೂರಾರು ಹನಿಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವಂತೆ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಶಕ್ತಿಯು ಪ್ರಧಾನದನ್ನೂ ಆತ್ಮನನ್ನೂ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಮೂಲ ಬೀಜದಿಂದ ಬೇರು, ದಂಡ, ಶಾಖೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ಹುಟ್ಟುವಂತೆ, ಮೊದಲನೆಯ ಬೀಜದಿಂದ ಇನ್ನಿತರ ಬೀಜಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಆ ಬೀಜಗಳಿಂದ ಮತ್ತಷ್ಟು ಬೇರೆ ಬೀಜಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ಹೀಗೆ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಎಲ್ಲವೂ ಹಿಂದಿನದ್ದರ ಗುಣಲಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಕಾರಣವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ. ಅವ್ಯಕ್ತದಿಂದ ಮಹತ್ತತ್ವ ಮತ್ತು ಇತರ ತತ್ವಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ಅವುಗಳಿಂದ ಪಂಚಭೂತಗಳು, ಅವುಗಳಿಂದ ದೇವತೆಗಳು, ಪುತ್ರರು, ಅವರ ಸಂತಾನಗಳು ಹೀಗೆ ಸೃಷ್ಟಿ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಮರದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಬೀಜಗಳು ಮೊಳಕೆಯಾದರೂ ಮರದ ಪ್ರಮಾಣ ಕಡಿಮೆಯಾಗದಂತೆ, ಜೀವಿಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಜೀವಿಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಜಗತ್ತಿನ ಪರಿವರ್ತನೆಗೆ ಕಾರಣವಾದ ಕಾಲ, ದೇಶ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಂತೆ, ಈ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಪರಮ ಕಾರಣನಾದವನು ಶ್ರೀಹರಿ. ಅಕ್ಕಿಹಿತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬೇರು, ದಂಡ, ಎಲೆ, ಮೊಳಕೆ, ಕಾಂಡು, ಹಾಳು, ಹೂ, ಹಾಲು, ಮತ್ತು ಹಿತ್ತಿನ ಕಣಗಳು ಎಲ್ಲವೂ, ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಯೋಗ್ಯ ಕಾರಣಗಳು ಸಿಕ್ಕಾಗ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುವಂತೆ, ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದು, ವಿಭಿನ್ನ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆ ವಿಷ್ಣುವೇ ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮನು; ಆತನಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಬ್ರಹ್ಮನಾದ ಪರಮಪದವು, ಸಗುಣ ನಿರ್ಗುಣಗಳೆಂಬ ಎಲ್ಲದಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿರುವುದು; ಜಗತ್ತಿನ ಚಲಿಸುವುದೂ ಅಚಲವೂ ಆತನಿಂದಲೇ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆತನಿಂದಲೇ ವ್ಯಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆತನೇ ಮೂಲ ಪ್ರಕೃತಿ, ವ್ಯಕ್ತರೂಪ, ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ವರೂಪ; ಎಲ್ಲವೂ ಅವನಲ್ಲೇ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವನಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆತನೇ ಕರ್ಮಗಳ ಕರ್ತ, ಯಜ್ಞರೂಪ, ಫಲರೂಪ; ಯಜ್ಞದ ಉಪಕರಣಗಳಾದ ಸರು, ಕುಶಾ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳೂ—allವೂ ಹರಿಯಿಂದ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ. ಪರಾಶರರು ಮುಂದುವರೆದು ಹೇಳಿದರು: ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಮೀನಿನ (ಶಿಶುಮಾರ) ಆಕಾರದ ನಕ್ಷತ್ರರೂಪವು ಶ್ರೀಹರಿಯ ಸ್ವರೂಪ; ಅದರ ಬಲದಂಡದಲ್ಲಿ ಧ್ರುವನು ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಶಿಶುಮಾರ ರೂಪವು ತಿರುಗುತ್ತಿರುವಾಗ, ಚಂದ್ರ, ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಗ್ರಹಗಳನ್ನು ತಿರುಗಿಸುತ್ತದೆ; ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಅದರ ಸುತ್ತ ಚಕ್ರದಂತೆ ತಿರುಗುತ್ತವೆ. ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಹಾಗೂ ಗ್ರಹಗಳು—allವು ಧ್ರುವನಿಗೆ ಗಾಳಿಯ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಹೀಗೆಯೇ ಸ್ಥಿರವಾಗಿವೆ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಶಿಶುಮಾರ ಆಕಾರದ ಪ್ರಕಾಶಸ್ವರೂಪವೇ ನಾರಾಯಣ; ಆತನೇ ಲೋಕಗಳ ಆಧಾರ, ಸ್ವಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅವನು ಅವುಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಉತ್ತಾನಪಾದನ ಪುತ್ರನು ಲೋಕನಾಥನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿ, ಧ್ರುವನಾಗಿ ಆ ನಕ್ಷತ್ರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದನು; ಧ್ರುವನು ಶಿಶುಮಾರದ ಬಲದಂಡದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಜನಾರ್ದನನೇ ಶಿಶುಮಾರದ ಆಧಾರ, ಅವನೇ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ನಿರೀಕ್ಷಕ; ಶಿಶುಮಾರವು ಧ್ರುವನ ಆಧಾರ, ಧ್ರುವನಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ದೇವತೆಗಳು, ಅಸುರರು, ಮಾನವರೊಡನೆ—allವು ಇದರಿಂದಲೇ ನಿರ್ವಹಿತವಾಗಿವೆ. ಇದೇಕೆ ಹೀಗೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ನೀನು ಏಕಾಗ್ರ ಚಿತ್ತದಿಂದ ಕೇಳು: ಸೂರ್ಯನು ಎಂಟು ತಿಂಗಳುಗಳಲ್ಲಿ ಜಲವನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಅದು ರಸರೂಪ; ನಂತರ ಅವನು ಅದನ್ನು ಮಳೆಯಾಗಿ ಸುರಿಸುತ್ತದೆ, ಆ ನೀರಿನಿಂದ ಅನ್ನ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಆ ಅನ್ನದಿಂದಲೇ ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲವೂ ಜೀವಿಸುತ್ತದೆ. ಸೂರ್ಯನು ತನ್ನ ತೀಕ್ಷ್ಣ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಜಲವನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಚಂದ್ರನು ಅದನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಗಾಳಿಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಮಾರ್ಗಗಳಿಂದ ಚಂದ್ರನು ಆ ನೀರನ್ನು ಮೋಡಗಳಿಗೆ ಹರಡುತ್ತಾನೆ—ಅದು ವಾಷ್ಪ, ಅಗ್ನಿ, ಗಾಳಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ. ಮೋಡಗಳು ಆ ನೀರನ್ನು ಕಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾಕೆಂದರೆ ಅದು ಅವುಗಳಿಂದಲೇ ಬಂದಿದೆ. ಗಾಳಿಯಿಂದ ಚಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮೋಡಗಳ ನೀರು ಭೂಮಿಗೆ ಬಿದ್ದಾಗ, ಕಾಲದ ಪರಿವರ್ತನೆಯಿಂದ ಆ ನೀರು ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ದಿವ್ಯ ಸೂರ್ಯನು ನಾಲ್ಕು ವಿಧದ ನೀರನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ: ನದಿಗಳಿಂದ, ಸಾಗರಗಳಿಂದ, ಭೂಮಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಜೀವಿಗಳಿಂದ. ಸೂರ್ಯನು ದಿವ್ಯ ಗಂಗೆಯ ನೀರನ್ನೂ ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಆ ನೀರನ್ನು ಮೋಡವಿಲ್ಲದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಗೆ ಸುರಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವ ಮಾನವನು ಆ ನೀರಿನ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಪಾಪ ಮತ್ತು ಮಾಲಿನ್ಯವನ್ನು ತೊಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೋ ಅವನು ನರಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಯಾಕೆಂದರೆ ಆ ಸ್ನಾನವನ್ನು ದೈವಿಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸೂರ್ಯನು ಕಾಣಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ಮೋಡವಿಲ್ಲದೆ ಆಕಾಶದಿಂದ ಬೀಳುವ ನೀರೇ ದಿವ್ಯ ಗಂಗೆಯ ನೀರು, ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಭೂಮಿಗೆ ಬೀಳುತ್ತದೆ. ಸೂರ್ಯನು ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ನಡುವೆ, ಕೃತ್ತಿಕೆಯಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ, ವಿಶಮ ನಕ್ಷತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣುವಾಗ ಆಕಾಶದಿಂದ ಬೀಳುವ ನೀರು, ದಿಕ್ಕುಗಳ ರಕ್ಷಕ ಗಜಗಳಿಂದ ಸುರಿಸಲ್ಪಡುವ ಗಂಗೆಯ ನೀರಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿ. ಜೊತೆಗೆ, ಜೋಡಿ ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ಸಂಯೋಗದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನಿಂದ ಬೀಳುವ ನೀರನ್ನು—allವೂ ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಹೀರಿಕೊಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟು ಹರಡಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಇದೇ ಪರಮ ಸತ್ಯ, ಮೈತ್ರೇಯ!