ಪರಾಶರ ಮಹರ್ಷಿಯವರು ಮೈತ್ರೇಯರಿಗೆ ಜಗತ್ತಿನ ರಚನೆಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಭೂಮಿಯನ್ನು ಆವರಿಸಿರುವ ಲೋಕಗಳ ಕ್ರಮವನ್ನು ಅವರು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ: ಭೂಮಿಯಿಂದ ಮೇಲಕ್ಕೆ ನೂರು ಸಾವಿರ ಯೋಜನ ದೂರದಲ್ಲಿ, ಸಪ್ತರ್ಷಿಗಳು ಇರುವ ಸ್ಥಳಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮೇಲೆ, ಧ್ರುವನಕ್ಷತ್ರ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಇದು ಸರ್ವ ಜ್ಯೋತಿರ್ವಲಯಗಳ ಅಕ್ಷವಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ. ಈ ರೀತಿ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳು—ಭೂ, ಭುವಃ ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಗ—ಅವುಗಳ ಎತ್ತರದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಭೂಮಿಯೇ ಯಜ್ಞಫಲದ ಕ್ಷೇತ್ರ; ಇಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞವೆಂಬ ಧರ್ಮ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಧ್ರುವನ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮಹರ್ಲೋಕವಿದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಲ್ಪಾವಧಿಯವರೆಗೆ ವಾಸಿಸುವ ಮಹಾತ್ಮರು ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ. ಮಹರ್ಲೋಕದಿಂದ ಹತ್ತು ಲಕ್ಷ ಯೋಜನಗಳ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಜನಲೋಕವಿದೆ, ಇಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನ ಪವಿತ್ರ ಮನಸ್ಸಿನ ಪುತ್ರರಾದ ಸನಂದನಾದಿಗಳು ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜನಲೋಕದಿಂದ ನಾಲ್ಕು ಪಟ್ಟು ದೂರದಲ್ಲಿ ತಪೋಲೋಕವಿದೆ, ಇಲ್ಲಿ ತಪಸ್ವಿಗಳು, ದುಃಖಮುಕ್ತರಾದ ವಿರಾಜರು ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ. ತಪೋಲೋಕದಿಂದ ಆರು ಪಟ್ಟು ದೂರದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯಲೋಕವು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದೆ; ಇದು ಬ್ರಹ್ಮನ ಲೋಕ, ಇಲ್ಲಿ ಮರಳುವ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಇಲ್ಲದಂತಹ ಅಮೃತತ್ವವಿದೆ. ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನಿಂದ ಕಾಲುದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಗಬಹುದಾದ ಎಲ್ಲವೂ ಭೂಲೋಕವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಭೂಮಿಯು ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯನ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರದೇಶವು ಭುವರ್ಲೋಕವೆಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧರು ಮತ್ತು ಋಷಿಗಳು ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಧ್ರುವ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯನ ನಡುವಿನ ದೂರವು ಸ್ವರ್ಗಲೋಕವೆಂದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಲೋಕಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಚಿಂತಿಸುವವರು ಇದನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮೈತ್ರೇಯ ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳು (ಭೂ, ಭುವಃ, ಸ್ವಃ) ಕೃತಕ (ಅರ್ಥಾತ್, ಪ್ರಾಕೃತಿಕವಲ್ಲದ) ಲೋಕಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಜನ, ತಪ, ಸತ್ಯಲೋಕಗಳು ಅಕೃತಕವಾಗಿವೆ. ಈ ಎರಡರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಹರ್ಲೋಕವಿದೆ; ಕಲ್ಪದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಇದು ಖಾಲಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಾಶವಾಗದು. ಈ ರೀತಿ, ಏಳು ಲೋಕಗಳು ಹಾಗೂ ಅವುಗಳ ಕೆಳಗಿನ ಏಳು ಪಾತಾಳಗಳನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ—ಇದು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ವ್ಯಾಪ್ತಿ. ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಮೇಲೂ, ಕೆಳಗೂ, ಪಕ್ಕದಲ್ಲೂ, ಬಿಲ್ವಫಲದ ಬೀಜವನ್ನು ಆವರಿಸುವಂತೆ, ಕೋಶದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಹತ್ತು ಪಟ್ಟು ದೊಡ್ಡ ನೀರಿನಿಂದ ಆವರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಎಲ್ಲ ಭೌತಿಕ ತತ್ತ್ವಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ; ಹೊರಗೆ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಆವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ವಾಯು ಆವರಿಸಿದೆ, ವಾಯುವನ್ನು ಆಕಾಶ ಆವರಿಸಿದೆ, ಆಕಾಶವನ್ನು ಮಹತ್ತತ್ವ ಆವರಿಸಿದೆ. ಈ ರೀತಿ, ಪ್ರತಿ ಆವರಣವು ಹಿಂದಿನದಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದು—ಇವು ಏಳು ಆವರಣಗಳು. ಮಹತ್ತತ್ವವನ್ನು ಆವರಿಸುವುದು ಪ್ರಧಾನದಾಗಿದೆ; ಇದು ಅನಂತವಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ಗಾತ್ರವನ್ನು ಯಾರೂ ತಿಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದು ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಕಾರಣವಾದುದರಿಂದ, ಆ ಪ್ರಕೃತಿಯೇ ಪರಮವಾಗಿದೆ. ಇಂತಹ ಅನೇಕ ಸಾವಿರಾರು, ಲಕ್ಷಾಂತರ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳು ಇವೆ. ಎಳ್ಳು ಬೀಜದಲ್ಲಿರುವ ಎಣ್ಣೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವಂತೆ, ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಸ್ವಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಆತ್ಮನು ಪ್ರಧಾನದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ಪ್ರಧಾನ ಮತ್ತು ಆತ್ಮ ಎರಡನ್ನೂ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಮಹಾಶಕ್ತಿಯು ಮತ್ತು ಮಹಾಬುದ್ಧಿಯು ಧಾರಣೆ ಮಾಡುತ್ತವೆ; ಅವು ಅವಲಂಬಿತ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ ಶಕ್ತಿ ಅವರ ಅವಲಂಬಿತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಗಾಳಿಯು ನೀರಿನೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆತು ನೂರಾರು ಹನಿಗಳನ್ನು ತಾಳುವಂತೆ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಶಕ್ತಿ ಪ್ರಧಾನ ಮತ್ತು ಆತ್ಮವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ಮೂಲ ಬೀಜದಿಂದ ಬೇರು, ಕಾಂಡ, ಶಾಖೆ ಮೊದಲಾದವು ಹುಟ್ಟುವಂತೆ, ಮೊದಲನೆಯ ಬೀಜದಿಂದ ಇತರ ಬೀಜಗಳು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳಿಂದ ಮತ್ತಷ್ಟು ಬೀಜಗಳು, ಅವುಗಳಿಂದ ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ಬೀಜಗಳು—ಎಲ್ಲವೂ ಹಿಂದಿನ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ರೀತಿ, ಅವ್ಯಕ್ತದಿಂದ ಮಹತ್ತತ್ವ ಮತ್ತು ಇತರ ತತ್ತ್ವಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ಅವುಗಳಿಂದ ವಿಶೇಷ ಭೌತಿಕ ತತ್ತ್ವಗಳು, ಅವುಗಳಿಂದ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಪ್ರಾಣಿಗಳು; ಅವರಿಂದ ಅವರ ಪುತ್ರರು, ಅವರ ಪುತ್ರರಿಂದ ಮತ್ತಷ್ಟು ಸಂತಾನಗಳು. ಮರದಿಂದ ಬೀಜಗಳು ಮೊಳೆದು ಬಂದರೂ, ಮರದಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆಯಾಗದಂತೆ, ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಕ್ಷಯವೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮರಕ್ಕೆ ಆವರಣ, ಕಾಲ, ಸ್ಥಳ ಮೊದಲಾದವು ಕಾರಣವಾಗುವಂತೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಪರಿವರ್ತನೆಗೆ ಶ್ರೀಹರಿಯೇ ಪರಮ ಕಾರಣ. ಅಕ್ಕಿಹಿತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬೇರು, ಕಾಂಡ, ಎಲೆ, ಮೊಳೆ, ಗಡ್ಡೆ, ಹೂವು, ಹಾಲು, ಧಾನ್ಯಗಳು, ಉಪ್ಪು, ಮುಂತಾದ ಎಲ್ಲವೂ ಸೂಕ್ತ ಕಾರಣಗಳ ಸಮಾಗಮದಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಂತೆ, ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದು ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಈ ವಿಷ್ಣುವೇ ಪರಬ್ರಹ್ಮ; ಇಡೀ ಜಗತ್ತು ಅವನಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ, ಅವನಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ, ಅವನಲ್ಲಿಯೇ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಬ್ರಹ್ಮ, ಆ ಪರಮಧಾಮ, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೂ ಅತೀತವಾದ ಸ್ಥಿತಿ, ಎಲ್ಲ ಚರಾಚರಗಳನ್ನು ಆವರಿಸಿಕೊಂಡು, ಅವನಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲವೂ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನೇ ಮೂಲ ಪ್ರಕೃತಿ, ಅವನೇ ವ್ಯಕ್ತರೂಪ, ಅವನೇ ಪ್ರಪಂಚವೆಂಬ ಸಮಸ್ತ; ಎಲ್ಲವೂ ಅವನಲ್ಲಿಯೇ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಅವನಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ. ಅವನೇ ಕರ್ಮದ ಕರ್ತೃ, ಅವನೇ ಯಜ್ಞರೂಪದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವವನು, ಅವನೇ ಆ ಕರ್ಮದ ಫಲ; ಯಜ್ಞದ ಉಪಕರಣಗಳಾದ ಸರು, ಮುಂತಾದ ಎಲ್ಲವೂ—ಹರಿಯ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಪರಾಶರರು ಮುಂದುವರೆದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ತಾರೆಗಳೊಂದಿಗೆ ರೂಪುಗೊಂಡಿರುವ, ಮೀನಿನ ಆಕಾರದ (ಶಿಶುಮಾರ) ರೂಪವು ಹರಿಯ ರೂಪವಾಗಿದೆ; ಧ್ರುವನು ಅದರ ಹಲ್ಲಿನ (ಪುಚ್ಛ) ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ರೂಪವು ತಿರುಗುತ್ತಿರುವಾಗ, ಚಂದ್ರ, ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಗ್ರಹಗಳನ್ನೂ ತಿರುಗಿಸುತ್ತಿದೆ; ನಕ್ಷತ್ರಗಳೂ ಈ ಚಕ್ರದಂತೆ ಅದರ ಹಿಂದೆ ತಿರುಗುತ್ತವೆ. ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಗ್ರಹಗಳು—all ಧ್ರುವನಿಗೆ ವಾಯುಬಂಧಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತವಾಗಿವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವು ಸ್ಥಿರವಾಗಿವೆ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿರುವ ತಾರೆಯ ಶಿಶುಮಾರ ರೂಪವೇ ನಾರಾಯಣನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಅವನೇ ಲೋಕಗಳ ಆಧಾರ, ತನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನೆಲ್ಲಾ ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಉತ್ತಾನಪಾದನ ಪುತ್ರನು ಲೋಕನಾಥನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ, ಆ ಧ್ರುವನಕ್ಷತ್ರವಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಧ್ರುವನು ಶಿಶುಮಾರದ ಪುಚ್ಛದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಜನಾರ್ದನನೇ ಆ ಶಿಶುಮಾರದ ಆಧಾರ, ಅವನೇ ಸರ್ವನಿಯಂತ್ರಕ; ಶಿಶುಮಾರವು ಧ್ರುವನ ಆಧಾರ, ಧ್ರುವನಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನು ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ರೀತಿ, ಪರಾಶರ ಮಹರ್ಷಿಯವರು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ರಚನೆ, ಲೋಕಗಳ ಕ್ರಮ, ಅವುಗಳ ಆವರಣಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳಲ್ಲಿರುವ ಪರಮಾತ್ಮನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಮೈತ್ರೇಯರಿಗೆ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ.