ಬ್ರಹ್ಮನ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮನು ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಮರೀಚಿ ಮತ್ತು ಇತರರು ತಮ್ಮ ಸಂತಾನರನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಾರೆ; ಪ್ರತಿಕ್ಷಣವೂ ಜೀವಿಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತಾ ಇರುತ್ತವೆ. ಆದರೆ, ಕಾಲವಿಲ್ಲದೆ, ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೂ, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಅಧಿಪತಿಗಳಿಗೂ, ಯಾವ ಜೀವಿಗೂ ಸೃಷ್ಟಿ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಎಂದು ಪರಾಶರರು ಮೈತ್ರೇಯರಿಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ರೀತಿ, ರಕ್ಷಣೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಮತ್ತು ಪ್ರಲಯದಲ್ಲಿಯೂ, ದೇವರ ಚತುರ್ವಿಧ ವಿಭಜನೆಯು ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಸತ್ವ ಗುಣದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಎಲ್ಲವೂ, ಅದು ಯಾವುದೇ ಜೀವಿಯಾದರೂ, ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ಹರಿಯ ದೇಹವೇ ಆಗಿದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಚರಾಚರವಾದ ಯಾವುದಾದರೂ ನಾಶವಾಗುವಾಗ, ಆ ವಿನಾಶಕ ರೂಪ ಜಾನಾರ್ದನನ ಭಯಾನಕ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಜಾನಾರ್ದನನೇ ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ರಕ್ಷಕ, ಲಯಕ—ಅವನಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ. ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ, ಲಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಗುಣಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಮೂರು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವನು ಪ್ರಕಟಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಅವನ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ ಗುಣಾತೀತ, ಮಹಾನ್. ಆ ಪರಮಾತ್ಮನು ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ಸ್ವಯಂಪ್ರಜ್ಞ, ಅಪೂರ್ವ; ಅವನಿಗೂ ನಾಲ್ಕು ರೂಪಗಳಿವೆ—ಅವು ಪರಮಾತ್ಮನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪ. ಮೈತ್ರೇಯರು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ: "ಓ ಮಹರ್ಷೇ, ಆ ಬ್ರಹ್ಮನ ಚತುರ್ವಿಧ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮತ್ತು ಅವನ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿ." ಪರಾಶರರು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾರೆ: "ಮೈತ್ರೇಯ, ಕಾರಣ, ಸಾಧನ, ಸಾಧ್ಯ—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಹಾರೈಸುವ ಯೋಗಿಗಳಿಗೆ, ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ ಮುಂತಾದವು ಸಾಧನ, ಸಾಧ್ಯವು ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮ, ಅದರಿಂದ ಹಿಂದಿರುಗುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಈ ಸಾಧನಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಜ್ಞಾನವೇ ಮೊದಲನೇ ವಿಭೇದ; ಸಾಧ್ಯವಾದ ಬ್ರಹ್ಮಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಜ್ಞಾನ ಎರಡನೇ; ಸಾಧನ ಮತ್ತು ಸಾಧ್ಯ ಎರಡೂ ಭೇದವಿಲ್ಲದ ಅಜ್ಞಾನವೇ ಮೂರನೇ ಭಾಗ. ಈ ಮೂರು ಜ್ಞಾನಗಳ ವಿಶೇಷತೆ, ಅವುಗಳ ನಿರಾಕರಣೆಯ ಮೂಲಕ, ಸ್ವರೂಪಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ನಿರಾಕಾರ, ವರ್ಣನಾತೀತ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸುವ, ಅನನ್ಯ, ಆತ್ಮಾನುಭವಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಲಭ್ಯ, ಸತ್ತ್ವಮಾತ್ರ. ಅದು ಶಾಂತ, ನಿರ್ಭಯ, ಶುಭ್ರ, ಗ್ರಹಣೆಗೆ ಕಷ್ಟ; ಅವು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪ, ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನವೂ ನಿಲ್ಲುವಾಗ, ಯೋಗಿಗಳು ಸಂಸಾರ ಬಂಧನವನ್ನು ತೊರೆದು ಬೀಜರಹಿತ ಸಮಾಧಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ಈ ರೀತಿ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ ಶುದ್ಧ, ನಿತ್ಯ, ಅವಿನಾಶಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸುವುದು, ತ್ಯಾಜ್ಯವಿಲ್ಲದ್ದು. ಯೋಗಿಗೆ ದೊರೆಯುವ ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮ, ಪಾಪ ಕ್ಷಯವಾದಾಗ, ಕ್ಲೇಶಗಳೂ ಮುಗಿದಾಗ, ಪರಿಪೂರ್ಣ ಶುದ್ಧಿಯಾದಾಗ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ರೂಪವೂ ರೂಪರಹಿತವೂ ಎರಡು ರೂಪಗಳಿವೆ—ಅವು ಕ್ಷರ ಮತ್ತು ಅಕ್ಷರ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನೆಲೆಸಿವೆ. ಅಕ್ಷರವೇ ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮ, ಕ್ಷರವೇ ಈ ಜಗತ್ತು; ಬೆಂಕಿಯ ಶಿಖೆಗಳಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿದೆ. ಆ ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಮೀಪ ಮತ್ತು ದೂರದಿಂದ ಹೆಚ್ಚು-ಕಡಿಮೆ ಎಂಬ ವಿಭೇದಗಳಿವೆ; ಅದು ಶಿಖೆಗಳಲ್ಲಿರುವಂತೆ. ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ಶಿವ—ಇವರು ಬ್ರಹ್ಮನ ಪ್ರಮುಖ ಶಕ್ತಿಗಳು; ಅವರಿಂದ ದೇವತೆಗಳು, ಅವರಿಂದ ಡಕ್ಷ ಮುಂತಾದರು, ಮತ್ತೆ ಅವರಿಂದ ಮಾನವರು, ಪಶುಗಳು, ಕಾಡುಜೀವಿಗಳು, ಹಕ್ಕಿಗಳು, ಸರ್ಪಗಳು, ಗಿಡಗಳು, ಪೊದೆಗಳು ಮುಂತಾದ ಎಲ್ಲ ರಾಶಿ ಜೀವಿಗಳು ಹುಟ್ಟಿವೆ. ಈ ಅವಿನಾಶಿ, ಶಾಶ್ವತ ತತ್ತ್ವ ಮಹರ್ಷಿಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಿತವಾಗಿದೆ; ಅದು ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿ, ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಷ್ಣುವೇ ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಗಳ ಸಮೂಹವಾಗಿರುವ ಪರಬ್ರಹ್ಮನ ಪರಮ ರೂಪ; ಯೋಗಿಗಳು ತಮ್ಮ ಅಭ್ಯಾಸದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅವನ ದೇಹಧಾರಿಯ ರೂಪವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಬೀಜಸಹಿತ ಯೋಗ, ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಏಕಾಗ್ರವಾದಾಗ ಜ್ಞಾನೋದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನೇ ಪರಮ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಪರಮ ಶಕ್ತಿಗಳ ನಂತರ ತಕ್ಷಣವೇ ಇರುವ ದೇಹೀ ಬ್ರಹ್ಮ, ಎಲ್ಲ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸಾರವಾದ ಹರಿಯೇ. ಅವನಲ್ಲಿಯೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಇರುವುದು, ಅವನೇ ಜಗತ್ತಿನೊಳಗಿನ ಜಗತ್ತು, ಅವನೇ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಶ್ವ. ವಿಷ್ಣುವು, ಕ್ಷರ ಮತ್ತು ಅಕ್ಷರ ರೂಪದಿಂದ, ಅವ್ಯಕ್ತ ಪುರುಷನಾಗಿ, ಆಭರಣಗಳ ಮತ್ತು ಆಯುಧಗಳ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಧರಿಸಿ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮೈತ್ರೇಯರು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ: "ಭಗವಂತ ವಿಷ್ಣುವು ಆಭರಣಗಳ ಮತ್ತು ಆಯುಧಗಳ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೆಂದು ವಿವರಿಸಿ." ಪರಾಶರರು ತಲೆಬಾಗಿಸಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: "ಅಮಿತಶಕ್ತಿಯ ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ನಾನು ವಸಿಷ್ಠರಿಂದ ಕೇಳಿದಂತೆ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಹರಿಯು ಕೌಸ್ತುಭ ಮಣಿಯಾಗಿ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಆತ್ಮವನ್ನು ನಿರ್ಲಿಪ್ತವಾಗಿ, ಗುಣರಹಿತವಾಗಿ, ಶುಭ್ರವಾಗಿ ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮುಖ್ಯ ಬುದ್ಧಿಯು ಮಾಧವನಲ್ಲಿ ಗದೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಶ್ರೀವತ್ಸ ಚಿಹ್ನೆಯೊಂದಿಗೆ, ಅನಂತನ ಆಶ್ರಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಭಗವಂತನು ಪಂಚಭೂತಗಳು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ದ್ವೈತ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಶಂಖ ಮತ್ತು ಶಾರಂಗ ಧನುಸ್ಸಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹೊತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು, ಸದಾ ಚಂಚಲವಾದುದನ್ನು, ಚಕ್ರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಹಸ್ತದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ಐದು ರೂಪಗಳ ವೈಜಯಂತಿ ಮಾಲೆಯು mace-ಧಾರಿಯು ಧರಿಸಿದ್ದೇ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಕಾರಣಗಳ ಗುಚ್ಛ, ಜೀವಿಗಳ ಮಾಲೆಯೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳೆಲ್ಲಾ ಬಾಣಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಜನಾರ್ದನನು ಹೊತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಅಚ್ಯುತನು ಧರಿಸುವ ನಿರ್ದೋಷ ಖಡ್ಗವೇ ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪ, ಅದು ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಹೊದಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ರೀತಿ, ಪರಮಾತ್ಮನು ತನ್ನ ಆಭರಣ ಮತ್ತು ಆಯುಧಗಳ ಮೂಲಕ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಸಮಸ್ತ tattvagalu ಮತ್ತು ಜೀವಿಗಳನ್ನು ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಧರಿಸಿ, ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಮಹರ್ಷಿ ಪರಾಶರರು ಮೈತ್ರೇಯರಿಗೆ ವಿವರಿಸಿದರು.