ಮಹರ್ಷಿ ಪರಾಶರನು ಮೈತ್ರೇಯನಿಗೆ ವಿಶ್ವದ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನು ತನ್ನ ನಾಲ್ಕು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಅವತಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿ ಕಾಲವಾಗಿದಾನೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಭಾಗವಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾನೆ. ಈ ರೀತಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಅವನು ರಜೋಗುಣವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿ ನಾಲ್ಕು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ತಾನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ವಿಶ್ಣು ಒಂದು ಭಾಗದಿಂದ ಉಳಿವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ, ಇನ್ನೊಂದು ಭಾಗದಿಂದ ಮನುವು ಮತ್ತು ಇತರರ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದಾನೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಭಾಗದಿಂದ ಕಾಲವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತೊಂದು ಭಾಗದಿಂದ ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವಾಸಿಸಿ, ಸದಾ ಅವರ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಕಾಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಅವನು ಸತ್ತ್ವಗುಣವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ಲೋಕಪಾಲಕನಾದ ಪರಮಾತ್ಮನಾಗಿ ಇರುವನು. ಪ್ರಳಯಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಅವನು ತಮೋಗುಣವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ಒಂದು ಭಾಗದಿಂದ ರುದ್ರನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತೊಂದು ಭಾಗದಿಂದ ಅಗ್ನಿ, ಯಮ ಮತ್ತು ಇತರರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವನು ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ; ಒಂದು ಭಾಗ ಕಾಲವಾಗಿದ್ದು, ಇನ್ನೊಂದು ಭಾಗ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಈ ರೀತಿ, ಪ್ರಳಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಹಾತ್ಮನಾದ ಅವನ ವಿಭಜನೆ ಕೂಡ ನಾಲ್ಕು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮ, ದಕ್ಷ ಮತ್ತು ಇತರರು, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು—ಇವ 모두 ಹರಿಯ ಶಕ್ತಿಗಳಾಗಿವೆ; ಇವು ಲೋಕಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಕಾರಣಗಳಾಗಿವೆ. ವಿಶ್ವನಾಥನಾದ ವಿಷ್ಣು, ಮನುವು ಮತ್ತು ಇತರರು, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು—ಇವ 모두 ಲೋಕದ ಉಳಿವಿಗೆ ಅವನ ಶಕ್ತಿಗಳಾಗಿವೆ. ರುದ್ರ, ಕಾಲ, ಮರಣ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು—ಇವು ಜನಾರ್ದನನ ಪ್ರಳಯದ ನಾಲ್ಕು ಶಕ್ತಿಗಳಾಗಿವೆ. ವಿಶ್ವದ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಳಯದವರೆಗೆ ಬ್ರಹ್ಮ, ಮರೀಚಿ ಮತ್ತು ಇತರರು ಹಾಗೂ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮ ಸೃಷ್ಟಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ನಂತರ ಮರೀಚಿ ಮತ್ತು ಇತರರು ಸಂತಾನವನ್ನು ಉತ್ಪತ್ತಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ; ಜೀವಿಗಳು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಿರುತ್ತಾರೆ. ಕಾಲವಿಲ್ಲದೆ ಬ್ರಹ್ಮನೂ, ಜೀವಿಗಳ ಎಲ್ಲ ಅಧಿಪತಿಗಳೂ, ಜೀವಿಗಳೂ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಸಾಧ್ಯವನ್ನಾಗಿಸಲಾಗದು. ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಉಳಿವಿನಲ್ಲಿಯೂ, ಪ್ರಳಯದಲ್ಲಿಯೂ ಈ ನಾಲ್ಕು ವಿಭಜನೆಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಸತ್ತ್ವಗುಣದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಯಾವ ಜೀವಿಯು ಏನನ್ನಾದರೂ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರೂ, ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ಹರಿಯ ದೇಹವೇ. ಯಾವುದೇ ಚರಾ-ಅಚರ ಜೀವಿಯು ನಾಶವಾದರೆ, ಆ ನಾಶಮಯ ರೂಪವು ಜನಾರ್ದನನ ಭಯಂಕರ ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಜನಾರ್ದನನೇ ಈ ಲೋಕದ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಉಳಿವಿನಾಯಕ ಮತ್ತು ಸಂಹಾರಕನು. ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ, ಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಅವನು ಗುಣಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಮೂರು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಅವನ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ ಗುಣಗಳ ಪಾರವಾಗಿದೆ. ಆ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ ಜ್ಞಾನಮಯ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದು, ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಹೊಂದಿರುವುದು, ಅನನ್ಯವಾದುದು—ಇದಕ್ಕೂ ನಾಲ್ಕು ರೂಪಗಳಿವೆ, ಅವು ಪರಮಾತ್ಮನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪ. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ಮೈತ್ರೇಯನು, “ಮಹರ್ಷೇ, ಆ ಬ್ರಹ್ಮನಾದ ಪರಮಾತ್ಮನ ನಾಲ್ಕು ರೂಪಗಳನ್ನೂ, ಅವನ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನೂ ನನಗೆ ವಿವರಿಸಿ,” ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಪರಾಶರನು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ: “ಮೈತ್ರೇಯ, ಕಾರಣವನ್ನು, ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಧನವನ್ನು ಮತ್ತು ಪಡೆಯಬೇಕಾದ ಫಲವನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಬಯಸುವ ಯೋಗಿಗೆ, ಪ್ರಾಣಾಯಾಮಾದಿ ಸಾಧನಗಳು ಮಾರ್ಗವಾಗಿವೆ; ಅವನು ಪಡೆಯಬೇಕಾದ ಪರಮ ಗುರಿ ಎಂದರೆ ಪುನರ್ಜನ್ಮವಿಲ್ಲದ ಪರಬ್ರಹ್ಮ. ಯೋಗಿಗೆ ಮೋಕ್ಷದ ಸಾಧನವಾಗಿರುವ ಜ್ಞಾನವೇ ಆ ಬ್ರಹ್ಮನ ಮೊದಲ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯ. ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಯೋಗಿಯು ಪಡೆಯಬೇಕಾದ ಜ್ಞಾನವೇ ಎರಡನೇ ಭಾಗ. ಆದರೆ ಸಾಧನ ಮತ್ತು ಸಾಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಭೇದವಿಲ್ಲದ ಅದ್ವಿತೀಯ ಜ್ಞಾನವೇ ಮೂರನೇ ಭಾಗ. ಈ ಮೂರು ಜ್ಞಾನಗಳ ವಿಶೇಷತೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಣೆಯ ಮೂಲಕ ತಿಳಿಯಬಹುದು, ಹೇಗೆ ಆತ್ಮನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವು ತಿಳಿಯುವದೋ ಹಾಗೆ. ಅದು ನಿರಾಕಾರ, ವರ್ಣನಾತೀತ, ವ್ಯಾಪಕ, ಅನನ್ಯ, ಸ್ವಯಂಪ್ರಕಾಶ, ಸತ್ತ್ವಮಾತ್ರ ಸ್ವರೂಪವುಳ್ಳದ್ದು. ಅದು ಶಾಂತ, ನಿರ್ಭಯ, ಶುಭ್ರ, ಗ್ರಹಿಸಲು ಕಷ್ಟ, ಅವಲಂಬನೆಯಿಲ್ಲದದ್ದು—ಈ ಜ್ಞಾನವೇ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪರಬ್ರಹ್ಮ ಸ್ವರೂಪ. ಅಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನವೂ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ; ಯೋಗಿಗಳು ಲೋಕದ ಆಕರ್ಷಣೆಯನ್ನು ತೊರೆದು ಬೀಜರಹಿತ ಸಮಾಧಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ರೀತಿ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಾದ ವಿಷ್ಣು ಶುದ್ಧ, ನಿತ್ಯ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಕ, ಅವಿನಾಶಿ ಮತ್ತು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕಾದ ಎಲ್ಲದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಯೋಗಿಯು ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳು ನಾಶವಾದಾಗ, ದುಃಖಗಳು ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಪರಿಪೂರ್ಣ ಶುದ್ಧಿಯು ದೊರಕಿದಾಗ, ಪುನರ್ಜನ್ಮವಿಲ್ಲದ ಆ ಪರಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆ ಪರಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ರೂಪವಿರುವುದು ಮತ್ತು ರೂಪರಹಿತ ಎಂಬ ಎರಡು ಸ್ವರೂಪಗಳಿವೆ; ಅವು ಕ್ಷರ ಮತ್ತು ಅಕ್ಷರವಾಗಿವೆ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇರುತ್ತವೆ. ಅಕ್ಷರವೇ ಪರಬ್ರಹ್ಮ; ಕ್ಷರವೆಂದರೆ ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಗತ್ತು. ಬಳ್ಳಿಯ ಒಂದು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿರುವ ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ರಶ್ಮಿಗಳು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿದಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತೆಲ್ಲವೂ ಪರಬ್ರಹ್ಮನ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಲಿಯೂ ಸಮೀಪ ಮತ್ತು ದೂರದಿಂದ ಹೆಚ್ಚು-ಕಡಿಮೆ ಎಂಬ ಭೇದವಿದೆ; ರಶ್ಮಿಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ವ್ಯತ್ಯಾಸದಂತೆ, ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಇದೆ. ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ಶಿವ—ಇವರು ಪರಬ್ರಹ್ಮನ ಪ್ರಮುಖ ಶಕ್ತಿಗಳು; ಇವರಿಂದ ದೇವತೆಗಳು, ಇವರಿಂದ ದಕ್ಷನಂತಹರು ಪ್ರಾಪ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ನಂತರ, ಮಾನವರು, ಹಸುಗಳು, ಕಾಡುಮೃಗಗಳು, ಪಕ್ಷಿಗಳು, ಸರ್ಪಗಳು, ಗಿಡಗಳು, ಕೊಂಬೆ, ಮುಂತಾದ ಅನೇಕ ಜಾತಿಯ ಜೀವಿಗಳು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗಿವೆ. ಈ ಅವಿನಾಶಿ, ನಿತ್ಯ ತತ್ತ್ವವು ಮಹರ್ಷಿಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಿತವಾಗಿದ್ದು, ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿ, ನಾಶವಾಗಿ, ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ವಿಷ್ಣುವೇ ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಗಳ ಸಮಗ್ರ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿರುವ ಪರಬ್ರಹ್ಮನು; ಯೋಗಿಗಳು ತಮ್ಮ ಅಭ್ಯಾಸದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅವನ ದೇಹದ ರೂಪವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಬೀಜಸಹಿತ ಮಹಾಯೋಗ; ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಏಕಾಗ್ರವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಜ್ಞಾನವು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಷ್ಣು ಪರಬ್ರಹ್ಮನ ಪರಮ ಶಕ್ತಿಗಳ ನಂತರ ತಕ್ಷಣವೇ ಇರುವ ಪರಮಾತ್ಮನು; ಅವನೇ ದೇಹಧಾರಿ ಬ್ರಹ್ಮ, ಎಲ್ಲ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸಾರರೂಪಿಯಾದ ಹರಿಯೇ. ಅವನಲ್ಲಿ ಈ ಜಗತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನುಡಿಗೆಯಿಂದ ಕೂಡಿಕೊಂಡಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನೇ ಲೋಕದೊಳಗಿನ ಲೋಕ, ಅವನೇ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಶ್ವ.