ಮಹರ್ಷಿ ಪರಾಶರರು ಮೈತ್ರೇಯರಿಗೆ ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸಿದರು: ಈ ಭೂಮಂಡಲವು ತನ್ನ ಏಳು ದ್ವೀಪಗಳೊಂದಿಗೆ, ವಿವಿಧ ನಗರಗಳೊಂದಿಗೆ, ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಾನುಸಾರವಾಗಿ, ಆ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳ ರಾಜರುಗಳಿಂದ ಇನ್ನೂ ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ರಾಜರು ಹಾಗೂ ಇತರರು ಕೂಡ, ಮಹಾತ್ಮ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಅವತಾರಗಳು; ಅವರು ಲೋಕದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕಾಯುವ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದಾರೆ. ಮೈತ್ರೇಯ ಮಹರ್ಷೆ, ಆಗಿದ್ದವರು, ಈಗಿರುವವರು, ಮುಂದಾಗುವ ಎಲ್ಲಾ ಭೂತಾಧಿಪತಿಗಳು—ಅಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಅಧಿಪತಿಗಳು—ವಿಷ್ಣುವಿನ ಅಂಶಗಳೇ ಆಗಿದ್ದಾರೆ. ದೇವತೆಗಳ ಅಧಿಪತಿಗಳು, ದೈತ್ಯಾಧಿಪತಿಗಳು, ದಾನವಾಧಿಪತಿಗಳು, ಮಾಂಸಾಹಾರಿಗಳ ಅಧಿಪತಿಗಳು, ಪಶುಗಳ ಅಧಿಪತಿಗಳು, ಪಕ್ಷಿಗಳ ಅಧಿಪತಿಗಳು, ಮಾನವರ, ಸರ್ಪಗಳ ಮತ್ತು ನಾಗಾಧಿಪತಿಗಳು—ಇಂತಹ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಭುಗಳು ವಿಷ್ಣುವಿನ ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಮರಗಳ, ಪರ್ವತಗಳ, ಗ್ರಹಗಳ ಅಧಿಪತಿಗಳು ಕೂಡ, ಭೂತಕಾಲ, ವರ್ತಮಾನ, ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುವ ಎಲ್ಲರೂ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಭಾಗದಿಂದಲೇ ಜನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹರಿ ಎಂಬ ಪರಮೇಶ್ವರನ ಹೊರತು, ಲೋಕವನ್ನು ಸ್ವಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಯಲು ಬೇರಾರಿಗೂ ಶಕ್ತಿ ಇಲ್ಲ. ಆ ಪರಮಾತ್ಮನು ಸೃಷ್ಟಿಯಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಲೋಕವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಅವನ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಸಿ, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂಹರಿಸಿ, ರಾಜಸ್, ಸತ್ತ್ವ ಮುಂತಾದ ಗುಣಗಳ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾನೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಅವನು ನಾಲ್ಕು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತಾನೆ; ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಕೂಡ ನಾಲ್ಕು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾನೆ; ಸಂಹಾರಕಾಲದಲ್ಲಿಯೂ ಜನಾರ್ದನನು ನಾಲ್ಕು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಲಯಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಒಂದು ಭಾಗದಿಂದ ಅವನು ಅವ್ಯಕ್ತರೂಪದ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತಾನೆ; ಇನ್ನೊಂದು ಭಾಗದಿಂದ ಮರೀಚಿ ಮುಂತಾದ ಪ್ರಜಾಪತಿಗಳಾಗಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಅಧಿಪತಿಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ; ಕಾಲವು ಅವನ ಮೂರನೇ ಭಾಗ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ನಾಲ್ಕನೆಯ ಭಾಗ. ಹೀಗಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ರಜೋಗುಣದಿಂದ, ಅವನು ನಾಲ್ಕು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ವಿಷ್ಣುವು ಒಂದು ಭಾಗದಿಂದ ಉಳಿದಿರುತ್ತಾನೆ; ಇನ್ನೊಂದು ಭಾಗದಿಂದ ಅವನು ಮನ್ವಂತರಾಧಿಪತಿಗಳಾಗಿ (ಮನು ಮುಂತಾದವರಾಗಿ) ಆಗುತ್ತಾನೆ; ಇನ್ನೊಂದು ಭಾಗ ಕಾಲರೂಪದಲ್ಲಿ; ಮತ್ತೊಂದು ಭಾಗದಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವಾಸಿಸಿ, ಅವುಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕಾಯುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ಸತ್ತ್ವಗುಣದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಲೋಕಾಧಿಪತಿಯಾಗಿ, ಪರಮಪುರುಷನಾಗಿ ಅವನು ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ. ಸಂಹಾರಕಾಲದಲ್ಲಿ, ತಮೋಗುಣದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಅವ್ಯಕ್ತನಾದ ಪ್ರಭು ರುದ್ರನಾಗಿ ಒಂದು ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತಾನೆ; ಇನ್ನೊಂದು ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿ, ಯಮ ಮುಂತಾದವರಾಗಿ; ಮತ್ತೊಂದು ಭಾಗ ಕಾಲರೂಪದಲ್ಲಿ; ಇನ್ನೊಂದು ಭಾಗ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಮಹಾತ್ಮನ ವಿಭಾಗ ಯಾವಾಗಲೂ ನಾಲ್ಕು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮ, ದಕ್ಷ ಮುಂತಾದವರು, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲ ಹರಿಯ ಶಕ್ತಿಗಳು, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕಾರಣಗಳು. ವಿಷ್ಣು, ಮನ್ವಾದಿಗಳು, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಲೋಕದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಕಾರಣವಾದ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಶಕ್ತಿಗಳು. ರುದ್ರ, ಕಾಲ, ಮರಣ ಮುಂತಾದವರು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಜನಾರ್ದನನ ಸಂಹಾರಶಕ್ತಿಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಆರಂಭ, ಮಧ್ಯ ಮತ್ತು ಲಯದ ತನಕ ಸೃಷ್ಟಿ ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಮರೀಚ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ, ಹಾಗೂ ಜೀವಿಗಳಿಂದ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನು ಸೃಷ್ಟಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ನಂತರ ಮರೀಚ್ಯಾದಿಗಳು ಸಂತಾನವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಾರೆ; ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣವೂ ಜೀವಿಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತಿರುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಕಾಲವಿಲ್ಲದೆ, ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೂ, ಪ್ರಜಾಪತಿಗಳಿಗೂ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೊ ಕೂಡ ಸೃಷ್ಟಿ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹೀಗೆಯೇ ಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಸಂಹಾರದಲ್ಲಿಯೂ ಈ ವಿಭಾಗವನ್ನು ತಿಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸತ್ತ್ವಗುಣದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಯಾವುದೇ ಜೀವಿಯು ಏನೇನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರೂ, ಅದು ಹರಿಯ ದೇಹವೆಂದೇ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಚಲಿಸುವದೋ, ಅಚಲವಾಗಿರಬಹುದೋ, ಯಾವ ಜೀವಿಯು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೋ, ಆ ನಾಶರೂಪ ಜನಾರ್ದನನ ಉಗ್ರಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಈ ದೇವರು, ಜನಾರ್ದನನು, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಸ್ಥಿತಿಕರ್ತ, ಸಂಹಾರಕರ್ತನು—ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಡೆಸುವವನು. ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ, ಲಯಕಾಲಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರಪಂಚವು ಗುಣಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಮೂರು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅವನ ಪರಮಪದವು ಗುಣಾತೀತ, ಮಹತ್ತಾದದು. ಆ ಪರಮಪದವು ಜ್ಞಾನರೂಪ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವದು, ಸ್ವಯಂಪ್ರಕಾಶ, ತೂಲನೆಗೆ ಅಸಾಧ್ಯವಾದದು; ಅದೂ ಕೂಡ ನಾಲ್ಕು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ—ಅದು ಪರಮಾತ್ಮನ ನಿಜಸ್ವರೂಪ. ಮೈತ್ರೇಯನು ಕೇಳಿದನು: "ಭಗವನ್, ಆ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪದ ನಾಲ್ಕು ರೂಪಗಳ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹಾಗೂ ಪರಮಪದವನ್ನು ನನಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿ." ಪರಾಶರರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ಮೈತ್ರೇಯ, ಕಾರಣವನ್ನು, ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆಯನ್ನು, ಹಾಗೂ ಸಾಧಕನಿಗೆ ಪಡೆಯಬೇಕಾದ ಗುರಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಬಯಸುವ ಯೋಗಿಗೆ ಸಾಧನವೆಂದರೆ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮಾದಿ ಕ್ರಮಗಳು; ಗುರಿಯೆಂದರೆ ಪುನರ್ಜನ್ಮವಿಲ್ಲದ ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು. ಮೋಕ್ಷಸಾಧನಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾದ ಜ್ಞಾನವೇ ಆ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪದ ಮೊದಲ ಭಾಗ; ಯೋಗಿಯು ದುಃಖಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಪಡೆಯಬೇಕಾದ ಗುರಿಗೆ ಆಧಾರವಾದ ಜ್ಞಾನ ಎರಡನೇ ಭಾಗ; ಸಾಧನ ಮತ್ತು ಸಾಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಭೇದವಿಲ್ಲದ ಅಧ್ವೈತ ಜ್ಞಾನವು ಮೂರನೇ ಭಾಗ. ಈ ಮೂರು ಜ್ಞಾನಗಳ ವಿಶೇಷತೆ, ಅವುಗಳ ನಿರಾಕರಣೆಯ ಮೂಲಕ, ಸ್ವರೂಪದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿಸುವಂತೆ, ಸ್ವಾತ್ಮಸ್ವರೂಪವು ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಕ್ರಿಯಾರಹಿತ, ವರ್ಣನೆಗೆ ಅಸಾಧ್ಯ, ವ್ಯಾಪಕ, ಅನನ್ಯ, ಸ್ವಾನುಭೂತಿಯ ವಿಷಯ, ಸತ್ತ್ವರೂಪ ಮಾತ್ರ. ಅದು ಶಾಂತ, ಭಯರಹಿತ, ವಿಶುದ್ಧ, ಗ್ರಹಿಸಲು ಕಷ್ಟ, ಅವಲಂಬನೆ ಇಲ್ಲದದು; ಈ ಜ್ಞಾನರೂಪ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನ ಕ್ಷಯವಾದಾಗ ಯೋಗಿಗಳು ಲಯವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾರೆ; ಸಂಸಾರದ ಆಕರ್ಷಣೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೀಜರಹಿತ ಸಮಾಧಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಪರಮಪದವಾದ ವಿಷ್ಣು ಶುದ್ಧ, ನಿತ್ಯ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವದು, ಅವಿನಾಶಿ, ತ್ಯಾಜ್ಯವಿಲ್ಲದದು. ಯೋಗಿಯು ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳು ಕ್ಷಯವಾದಾಗ, ಕ್ಲೇಶಗಳು ನಿವೃತ್ತಿಯಾದಾಗ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆದಾಗ, ಆ ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ತಲುಪಿ, ಮರಳಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ.