ಪಾರಾಶರ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಕಥೆ ಮುಂದುವರೆಸಿದರು: ಹಿರಣ್ಯಕಶಿಪು, ದೈತ್ಯರ ರಾಜನು, ತನ್ನ ಅರಮನೆಯ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಿಂತು, ಕ್ರೋಧದಿಂದ ಮುಖ ಕತ್ತಲಾಗಿದ್ದಂತೆ ತನ್ನ ಸೇವಕರಾದ ದೈತ್ಯರಿಗೆ ಈ words ಹೇಳಿದರು: "ಈ ದುಷ್ಟ ಮಗುವನ್ನು ಅರಮನೆಯಿಂದ ನೂರು ಯೋಜನ ದೂರ ಎಸೆದುಬಿಡಿ. ಅದು ಪರ್ವತದ ಶಿಖರದ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದು, ಕಲ್ಲುಗಳಿಂದ ದೇಹ ಚೂರುಚೂರು ಆಗಲಿ." ಹಾಗೆಂದು ಆಜ್ಞೆ ಪಡೆದ ದೈತ್ಯರು ಮತ್ತು ದಾನವರು ಪ್ರಹ್ಲಾದನನ್ನು ಹಿಡಿದು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಎಸೆದರು. ಆದರೆ ಪ್ರಹ್ಲಾದನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಹರಿಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನು ಪತನವಾಗುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಧರಿಸುವ ಕೇಶವನಿಗೆ ಭಕ್ತಿಯಾದ ಭೂದೇವಿ ಪರ್ವತದಂತೆ ಹತ್ತಿರ ಬಂದು ಪ್ರಹ್ಲಾದನನ್ನು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು. ಪ್ರಹ್ಲಾದನ ದೇಹಕ್ಕೆ ಯಾವ ಹಾನಿಯೂ ಆಗದೆ, ಅವನ ಎಲುಬುಗಳು ಮುರಿದುಹೋಗದೆ ಇದ್ದುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಹಿರಣ್ಯಕಶಿಪು ಶಾಂಬರ ಎಂಬ ಮಹಾಮಾಯಾವಾದಿಯನ್ನು ಕರೆಯಿತು. "ನಾವು ಈ ದುಷ್ಟ ಮನಸ್ಸಿನ ಮಗುವನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ನೀನು ಮಾಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಪಾರಂಗತನು, ಅದನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿ ಅವನನ್ನು ನಾಶಮಾಡು," ಎಂದು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದನು. ಶಾಂಬರನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ನಾನು ಖಂಡಿತ ಅವನನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತೇನೆ, ದೈತ್ಯಾಧಿಪತೇ. ನನ್ನ ಮಾಯೆಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೋಡಿ. ಇಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಮಾಯೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಲಕ್ಷಾಂತರ ಮಾಯಾಜಾಲಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತೇನೆ." ಶ್ರೀಪಾರಾಶರರು ವಿವರಿಸಿದರು: ಶಾಂಬರನು ಪ್ರಹ್ಲಾದನ ಮೇಲೆ ಅವನನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಭಯಾನಕ ಮಾಯೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಆದರೆ ಪ್ರಹ್ಲಾದನು ಸಮದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದನು; ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾಗಿತ್ತು, ಶಾಂಬರನ ಮೇಲೂ ದ್ವೇಷವಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಮಾಧುಸೂದನನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಹ್ಲಾದನ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಪ್ರಭುವಿನ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದ ಅಗ್ನಿಮಯವಾದ ಸುದರ್ಶನ ಚಕ್ರವು ಅಲ್ಲಿ ಆಗಮಿಸಿ, ಪ್ರಹ್ಲಾದನ ಸುತ್ತಲೂ ರಕ್ಷಣೆ ನೀಡಿತು. ಆ ವೇಗದ ಚಕ್ರ ಪ್ರತಿ ಮಾಯಾಜಾಲವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿತು. ಆಮೇಲೆ ದೈತ್ಯಾಧಿಪತಿ ಹಿರಣ್ಯಕಶಿಪು ಮತ್ತೊಂದು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು: "ಈ ದುಷ್ಟನನ್ನು ತಕ್ಷಣ ಒಣಗಿಸುವ ವಾಯು ಎಸೆದು ಅವನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಿರಿ," ಎಂದು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದನು. ಆಜ್ಞೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಭಯಾನಕವಾದ, ತೀವ್ರವಾದ, ಚಳಿಯಾದ ವಾಯು ಪ್ರಹ್ಲಾದನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಅವನಿಗೆ ಭಾರೀ ಪೀಡೆಯನ್ನುಂಟುಮಾಡಿತು. ಆದರೆ ಪ್ರಹ್ಲಾದನು ಇದನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ, ಭೂಧರನಾದ ಮಹಾಪ್ರಭುವನ್ನು ತನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿದನು. ಜನಾರ್ದನನು ಅವನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನೆಲಸಿದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರಹ್ಲಾದನು ಆ ಭಯಾನಕವಾದ ವಾಯುವನ್ನು ಕುಡಿಯುವಂತೆ ಮಾಡಿದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕ್ರೋಧಗೊಂಡ ಜನಾರ್ದನನು ಆ ವಾಯುವನ್ನೇ ನಾಶಮಾಡಿದನು. ಎಲ್ಲ ಮಾಯೆಗಳು ವಿಫಲವಾಗಿ, ವಾಯು ಕೂಡ ನಾಶವಾದ ನಂತರ, ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿರುವ ಪ್ರಹ್ಲಾದನು ತನ್ನ ಗುರುಗಳ ಮನೆಗೆ ಮರಳಿದನು. ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಆಚಾರ್ಯನು ಆ ಮಗುವಿಗೆ ರಾಜಕೀಯ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು, ಉಶನಸ್ ರಚಿಸಿದ ರಾಜಾಧರ್ಮವನ್ನು ಬೋಧಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಗುರುವು, ಪ್ರಹ್ಲಾದನು ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಲಿತು, ಶಿಸ್ತಿನಿಂದ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ಅವನ ತಂದೆಗೆ ವರದಿ ನೀಡಿದನು: "ದೈತ್ಯಾಧಿಪತೇ, ನಿಮ್ಮ ಪುತ್ರನು ರಾಜಕೀಯ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಲಿತಿದ್ದಾನೆ. ಭಾರ್ಗವನು ಬೋಧಿಸಿದ ಸಾರವನ್ನು ಪ್ರಹ್ಲಾದನು ಗ್ರಹಿಸಿದ್ದಾನೆ." ಹಿರಣ್ಯಕಶಿಪು ಕೇಳಿದನು: "ಸ್ನೇಹಿತರು ಮತ್ತು ಶತ್ರುಗಳ ನಡುವೆ ರಾಜನು ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸಬೇಕು? ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಮಧ್ಯಸ್ಥರೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು? ಮಂತ್ರಿಗಳು, ಸಲಹೆಗಾರರು, ಒಳಗಿನವರು, ಹೊರಗಿನವರು, ಚೌಕಾಸಿಗಳು, ಪ್ರಜೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಶಯಾಸ್ಪದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸಬೇಕು? ಕೋಟೆ, ಕಾಡುಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು, ಅಪಾಯಕಾರಿಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ದೂರ ಮಾಡಬೇಕು? ನೀನು ಕಲಿತ ಎಲ್ಲವನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳು. ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಏನು ಇದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಲು ನಾನು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ." ಶ್ರೀಪಾರಾಶರರು ವಿವರಿಸಿದರು: ಪ್ರಹ್ಲಾದನು ವಿನಯದಿಂದ ತಂದೆಯ ಪಾದಗಳಿಗೆ ವಂದಿಸಿ, ಕೈಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಸಿ ದೈತ್ಯಾಧಿಪತಿಯನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಹೇಳಿದನು: "ಗುರುವರು ನನಗೆ ಬೋಧಿಸಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನು ನಾನು ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದೆ ಕಲಿತಿದ್ದೇನೆ. ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡರೂ ಅದು ನನ್ನ ನಿಜವಾದ ಅಭಿಪ್ರಾಯವಲ್ಲ. ಸಮ್ಮತಿ, ದಾನ, ವಿಭಜನೆ, ದಂಡ—ಇವು ಸ್ನೇಹಿತರ ಮತ್ತು ಇತರರ ಸಾಧನೆಗಾಗಿ ಬೋಧಿಸಲಾಯಿತು. ಆದರೆ ತಂದೆ, ನಾನು ಆ ಸ್ನೇಹಿತರು ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ; ದಯವಿಟ್ಟು ಕೋಪಗೊಳ್ಳಬೇಡಿ. ಸಾಧಿಸಬೇಕಾದುದು ಏನೂ ಇಲ್ಲದಾಗ, ಆ ಸಾಧನಗಳ ಉಪಯೋಗವೇನು, ಬಲಬಾಹುವೆ? ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ, ಜಗದಾಧಿಪತಿಯಲ್ಲಿಯೂ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿಯೂ, ಪರಮಾತ್ಮ ಶ್ರೀಗೋವಿಂದನಲ್ಲಿ ಸ್ನೇಹಿ ಮತ್ತು ಶತ್ರು ಎಂಬ ಮಾತಿಗೆ ಅವಕಾಶವೇ ಇಲ್ಲ. ಆ ಶ್ರೀವಿಷ್ಣು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿಯೂ, ನನ್ನಲ್ಲಿಯೂ, ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಇದ್ದಾನೆ. ಹಾಗಾದರೆ ಯಾರಾದರೂ ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿ, ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ನನ್ನ ಶತ್ರು, ಎಂದು ಭೇದ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ವೈರೋಪಾಯಗಳ ಕುರಿತಾಗಿ ಅನಾವಶ್ಯಕವಾದ, ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಚರ್ಚೆಗಳನ್ನು ಬಿಡಿ, ತಂದೆ. ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿಯೇ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡಬೇಕು. ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿ ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿಯೇ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ಒಂದು ಮಗುವು ಜ್ಯೋತಿಗೆ ಬದಲಾಗಿ ಪಟಂಗವನ್ನು ಬೆಂಕಿ ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವುದಿಲ್ಲವೆ, ಅಸುರಾಧಿಪತೇ? ಯಾವ ಕ್ರಿಯೆ ಬಂಧನವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದಿಲ್ಲವೋ ಅದು ನಿಜವಾದ ಕ್ರಿಯೆ; ಯಾವ ಜ್ಞಾನವು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೋ ಅದು ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನ. ಇತರ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಕೇವಲ ಶ್ರಮ ಮಾತ್ರ, ಇನ್ನಿತರೆ ಜ್ಞಾನಗಳು ಕೌಶಲ್ಯ ಮಾತ್ರ. ಹೀಗಾಗಿ, ನಾನು ಯಾವುದು ಸಾರ ಮತ್ತು ಯಾವುದು ಸಾರವಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ, ಭಾಗ್ಯವಂತನೇ. ನಾನು ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ಹೇಳುವುದನ್ನು ಕೇಳಿ. ಯಾರೂ ರಾಜಾಧಿಕಾರವನ್ನು ಯೋಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೂ ಅವು ಮಾನವರಿಗೆ ಲಭಿಸುವುದೆಂದು ನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲರೂ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೂ, ಪುನಃ ಪುನಃ, ಐಶ್ವರ್ಯವು ಕೇವಲ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಅದೃಷ್ಟದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಹೀನರು, ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದವರು, ಭಯಪಡುವವರಲ್ಲಿಯೂ, ಗುಣವಿಲ್ಲದವರಲ್ಲಿಯೂ ರಾಜ್ಯಾಧಿಕಾರವು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ, ಅದು ವಿಧಿಯ ವಿಷಯ. ಹೀಗಾಗಿ, ಯಾರು ಮಹಾ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೋ ಅವರು ಧರ್ಮಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು; ಯಾರು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೋ ಅವರು ಸಮಭಾವವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬೇಕು. ದೇವತೆಗಳು, ಮಾನವರು, ಪ್ರಾಣಿ, ಪಕ್ಷಿ, ವೃಕ್ಷ, ಸರ್ಪ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಅನಂತನಾದ ವಿಷ್ಣುವಿನ ರೂಪಗಳು, ಭೇದವಾಗಿದ್ದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಜಗತ್ತಿನ ಚರಾಚರಗಳನ್ನು ಸ್ವಯಂನಂತೆ, ವಿಶ್ವರೂಪಧಾರಿ ವಿಷ್ಣುವಿನಂತೆ ನೋಡಬೇಕು—ಹಾಗೆ ನೀರು ಒಂದೇ ಆಗಿರುವಂತೆ. ಇದು ಅರಿತಾಗ, ಆ ಶುಭಕರ, ಆದಿಯಿಲ್ಲದ ಪರಮಾತ್ಮ, ಅಚ್ಯುತನು ಪ್ರೀತಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಪ್ರೀತಿಯಾದಾಗ ಎಲ್ಲ ದುಃಖವೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ.