ಅವರು ಹೀಗಾಗಿ ಮಾತನಾಡಿ, ನಡೆದ ಎಲ್ಲವನ್ನು ದೈತ್ಯರ ರಾಜನಾದ ಮಹರ್ಷಿಗೆ ವಿವರಿಸಿದರು. ಶ್ರೀ ಪರಾಶರರು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ: ಹಿರಣ್ಯಕಶಿಪು ಅವನು ಮಾಡಿದ ಧ್ವಂಸಕಾರಿ ಶಕ್ತಿಯು ವಿಫಲವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, ತನ್ನ ಮಗನನ್ನು ಕರೆಸಿ, ಈ ಶಕ್ತಿಯ ಕಾರಣವನ್ನು ಕೇಳಿದನು. ಹಿರಣ್ಯಕಶಿಪು ಕೇಳಿದನು: "ಪ್ರಹ್ಲಾದ, ನೀನು ಮಹಾ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ. ನೀನು ಏನು ಮಾಡಿದ್ದೀ? ಇದು ಯಾವ ಮಂತ್ರದಿಂದ ಬಂದದು, ಅಥವಾ ನಿನ್ನ ಸಹಜ ಸ್ವಭಾವವೇ?" ತಂದೆಯು ಹೀಗೆ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದಾಗ, ಅಸುರಕುಲದ ಬಾಲಕನಾದ ಪ್ರಹ್ಲಾದನು, ತನ್ನ ತಂದೆಯ ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ವಂದಿಸಿ, ಹೀಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ತಂದೆ, ಇದು ಯಾವ ಮಂತ್ರದಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ, ಅಥವಾ ನನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ. ಯಾರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅವಿನಾಶಿ ಪರಮಾತ್ಮನು ನೆಲೆಸಿರುತ್ತಾನೋ, ಅವನಿಗೆ ಈ ಶಕ್ತಿ ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಇತರರ ಪಾಪವನ್ನು ತಮ್ಮದು ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅವರಿಗೇ ಪಾಪವು ಬರದು, ಏಕೆಂದರೆ ಕಾರಣವೇ ಇಲ್ಲ. ಯಾರು ಕರ್ಮ, ಮನಸ್ಸು ಅಥವಾ ವಾಕ್ಕಿನ ಮೂಲಕ ಇತರರಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಅವರ ಆ ಕರ್ಮದ ಬೀಜವು ಹುಟ್ಟುವಾಗ ಬಹುಪಾಲು ದುಷ್ಟ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ. ನಾನು ಪಾಪವನ್ನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ನನ್ನಲ್ಲಿಯೂ ವಾಸಿಸುವ ಕೇಶವನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ. ದೇಹದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ದೈವಿಕವಾದದು ಅಥವಾ ಭೌತಿಕವಾದದು—ಯಾವುದೇ ದುಃಖವು ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ ಶುಭಚೇತನನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಹೇಗೆ ಬರುವುದು? ಹೀಗಾಗಿ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಹರಿಯನ್ನು ಕಂಡು, ಅವನಿಗೆ ಅಚಲ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ನಡೆಸಬೇಕು. ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದ ದೈತ್ಯಾಧಿಪತಿ, ಅರಮನೆಯಲ್ಲಿ ನಿಂತು, ಕೋಪದಿಂದ ಮುಖ ಕತ್ತಲಾಗಿಸಿ, ದೈತ್ಯ ಸೇವಕರಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: ‘ಈ ದುಷ್ಟ ಮಗನನ್ನು ಅರಮನೆಯಿಂದ ನೂರು ಯೋಜನ ದೂರ ಎಸೆದುಬಿಡಿ; ಅವನು ಪರ್ವತದ ಶಿಖರದ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದು, ಶಿಲೆಗಳ ಮೂಲಕ ಅವನ ದೇಹ ಚೂರಾಗಲಿ.’ ಅಷ್ಟೆಲ್ಲ ದೈತ್ಯರು ಮತ್ತು ದಾನವರು ಆ ಬಾಲಕನನ್ನು ಎಸೆದರು; ಪ್ರಹ್ಲಾದನು ಕೆಳಗೆ ಬೀಳುತ್ತಾ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಹರಿಯನ್ನು ಧರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದನು. ಅವನು ಬೀಳುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಧಾರಣೆ ಮಾಡುವ ಕೇಶವನಿಗೆ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿದ್ದ ಭೂಮಿ, ಅವನನ್ನು ಸದುಪದ್ರವದಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಳು. ಅವನಿಗೆ ಯಾವ ಹಾನಿಯೂ ಆಗದಿದ್ದುದನ್ನು, ಎಲುಬುಗಳು ಮುರಿಯದಿದ್ದುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಹಿರಣ್ಯಕಶಿಪು, ಮಾಯಾಜಾಲದಲ್ಲಿ ನಿಪುಣನಾದ ಶಂಬರನನ್ನು ಕರೆಯಿತು. ಹಿರಣ್ಯಕಶಿಪು ಹೇಳಿದನು: ‘ನಾವು ಈ ದುಷ್ಟ ಚಿತ್ತದ ಮಗನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ; ನೀನು ಮಾಯಾಜಾಲದಲ್ಲಿ ಪರಿಣಿತನು, ಅದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ನಾಶಮಾಡು.’ ಶಂಬರನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: ‘ನಾನು ಅವನನ್ನು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ನಾಶಮಾಡುತ್ತೇನೆ, ದೈತ್ಯಾಧಿಪತೇ. ನನ್ನ ಮಾಯೆಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೋಡು—ಇದು ಸಾವಿರ ಮಾಯೆಗಳು, ಇನ್ನೂ ಕೋಟಿ ಕೋಟಿ ಹೆಚ್ಚು.’ ಶ್ರೀ ಪರಾಶರರು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ: ಶಂಬರನು ಪ್ರಹ್ಲಾದನ ನಾಶಕ್ಕಾಗಿ ಮಹಾ ಮಾಯೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಆದರೆ ಪ್ರಹ್ಲಾದನು ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಸಮದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು. ಅವನು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿ, ಶಂಬರನಲ್ಲಿಯೂ ದ್ವೇಷವಿಲ್ಲದೆ, ಮಧುಸೂದನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿದನು. ಆಗ, ಅವನ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ, ಪರಮಾತ್ಮನ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದ ಅಗ್ನಿಯ ವಲಯದಿಂದ ಆವರಿತವಾದ ಸುದರ್ಶನ ಚಕ್ರವು ಆಗಮಿಸಿತು. ಆ ವೇಗದ ಚಕ್ರವು ಬಾಲಕನ ದೇಹವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿ, ಶಂಬರನ ಸಾವಿರ ಮಾಯೆಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿತು. ಆಮೇಲೆ, ದೈತ್ಯಾಧಿಪತಿ ಹಿರಣ್ಯಕಶಿಪು ಹೇಳಿದನು: ‘ಈ ದುಷ್ಟನನ್ನು ಒಣಗಿಸುವ ಗಾಳಿ, ನನ್ನ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದ, ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಅವನನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲಿ.’ ಗಾಳಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು, ಉಗ್ರವಾದ ಶೀತಗಾಳಿಯಾಗಿ ಅವನೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಅವನ ದೇಹವನ್ನು ಒಣಗಿಸಿ, ಭಾರೀ ಯಾತನೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು. ಆಗ ಪ್ರಹ್ಲಾದನು, ತನ್ನೊಳಗೆ ಗಾಳಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿರುವುದನ್ನು ಅರಿತು, ಭೂಮಂಡಲವನ್ನು ಧರಿಸುವ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಜನಾರ್ದನನು ಅವನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರಹ್ಲಾದನು ಆ ಭಯಾನಕವಾದ ಗಾಳಿಯನ್ನು ಕುಡಿಯಿತು; ಕ್ರೋಧಗೊಂಡ ಜನಾರ್ದನನು ಆ ಗಾಳಿಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿದನು. ಎಲ್ಲ ಮಾಯೆ ಮತ್ತು ಗಾಳಿ ನಾಶವಾದ ಮೇಲೆ, ಜ್ಞಾನಿಯಾದ ಬಾಲಕನು ತನ್ನ ಗುರುಗಳ ಮನೆಗೆ ಮರಳಿದನು. ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಗುರುಗಳು ಆ ಮಗನಿಗೆ ರಾಜಕೀಯದ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುವ ನೀತಿಯನ್ನೂ, ಉಶನನು ರಾಜರಿಗೆ ರಚಿಸಿದ ನೀತಿ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ಬೋಧಿಸಿದರು. ಗುರುವು, ಆ ಬಾಲಕನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಕಲಿತನು, ಶಿಸ್ತು ಹೊಂದಿದನು ಎಂದು ತಿಳಿದು, ಅವನ ತರಬೇತಿಯನ್ನು ತಂದೆಗೆ ತಿಳಿಸಿದನು. ಗುರುನು ಹೇಳಿದನು: ‘ದೈತ್ಯಾಧಿಪತೇ, ನಿಮ್ಮ ಮಗನು ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಲಿತನು; ಭಾರ್ಗವನು ಬೋಧಿಸಿದ ವಿಷಯಗಳ ಸಾರವನ್ನು ಪ್ರಹ್ಲಾದನು ಗ್ರಹಿಸಿದ್ದಾನೆ.’ ಹಿರಣ್ಯಕಶಿಪು ಕೇಳಿದನು: ‘ಸ್ನೇಹಿತರ ನಡುವೆ, ಶತ್ರುಗಳ ನಡುವೆ, ರಾಜನು ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸಬೇಕು? ಪ್ರಹ್ಲಾದ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯಸ್ಥರೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸಬೇಕು? ಮಂತ್ರಿಗಳು, ಸಲಹೆಗಾರರು, ಹೊರಗಿನವರು, ಒಳಗಿನವರು, ಗುಪ್ತಚರರು, ಪ್ರಜೆಗಳು, ಸಂಶಯಾಸ್ಪದ ಅಥವಾ ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸಬೇಕು? ಪ್ರಹ್ಲಾದ, ಏನು ಮಾಡಬೇಕು, ಏನು ಮಾಡಬಾರದು, ಕೋಟೆ ಮತ್ತು ಅರಣ್ಯಗಳ ರಕ್ಷಣೆ, ದುಷ್ಟರ ನಿವಾರಣೆ—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ನನಗೆ ಹೇಳು. ನೀನು ಇನ್ನೂ ಏನು ಕಲಿತಿದ್ದೀಯೋ, ಅವನ್ನು ಕೂಡ ನನಗೆ ಹೇಳು; ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಏನು ಇದೆಂದು ತಿಳಿಯಲು ನಾನು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ.’ ಶ್ರೀ ಪರಾಶರರು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ: ಪ್ರಹ್ಲಾದನು ವಿನಯದಿಂದ ತಂದೆಯ ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ವಂದಿಸಿ, ಕೈಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಸಿ, ದೈತ್ಯಾಧಿಪತಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: ‘ಗುರುವು ನನಗೆ ಬೋಧಿಸಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನು ನಾನು ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದೆ ಕಲಿತಿದ್ದೇನೆ. ಆದರೆ, ನಾನು ಅವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿದ್ದರೂ, ಅದು ನನ್ನ ನಿಜವಾದ ಅಭಿಪ್ರಾಯವಲ್ಲ. ಸಂಧಿ, ದಾನ, ಭೇದ, ದಂಡ—ಈ ಎಲ್ಲೋಪಾಯಗಳು ಸ್ನೇಹಿತರು ಮತ್ತು ಇತರರ ಸಾಧನೆಗಾಗಿ ಬೋಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಆದರೆ, ತಾತ, ನಾನು ಆ ಸ್ನೇಹಿತರು ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ; ಕೋಪಗೊಳ್ಳಬೇಡಿ. ಸಾಧಿಸಬೇಕಾದುದು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಈ ಉಪಾಯಗಳು ಏಕೆ ಬೇಕು, ಮಹಾಬಾಹುವೇ? ತಂದೆ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ, ಜಗದೀಶ್ವರನಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿಯೂ, ಪರಮಾತ್ಮನಾದ ಗೋವಿಂದನಲ್ಲಿ—ಸ್ನೇಹಿತ ಮತ್ತು ಶತ್ರು ಎಂಬ ಮಾತಿಗೆ ಸ್ಥಳವೇ ಇಲ್ಲ. ಆ ವಿಷ್ಣುವೇ ನಿನ್ನಲ್ಲಿಯೂ, ನನ್ನಲ್ಲಿಯೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದ್ದಾನೆ; ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಯಾರು ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತ, ಯಾರು ನನ್ನ ಶತ್ರು, ವಿಭೇದ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಹೀಗಾಗಿ, ಶತ್ರುತ್ವದ ಕುರಿತು ಈ ಅನವಶ್ಯಕವಾದ, ವಿಶದವಾದ ಚರ್ಚೆಗಳನ್ನು ಬಿಡಿ, ತಾತನೆ. ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದ ಕಡೆ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡಬೇಕು, ಮಹಾತ್ಮನೇ.