"ಮಾನವನಿಗೆ ವಯಸ್ಸಾದ ಮೇಲೆ, ಕೈಯಲ್ಲಿ ಶಕ್ತಿಯೇ ಇಲ್ಲದಾಗ, ನಾನು ಏನು ಮಾಡಲಿ? ನಾನು ಮೂರ್ಖನಾಗಿದ್ದಾಗ, ಶಕ್ತಿಯಿದ್ದಾಗಲೇ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡದೆ ಬಿಟ್ಟೆನೆಂದು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪವಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವಾಗಲೂ ವ್ಯರ್ಥದ ಆಶೆಗಳಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡವನಿಗೆ, ಸದ್ಗತಿಯ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಅವನು ನಿರಂತರ ದಾಹದಿಂದ ಬಳಲುವವನಂತೆ ಬದುಕುತ್ತಾನೆ. ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಟದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ, ಯೌವನದಲ್ಲಿ ಇಂದ್ರಿಯಸುಖಗಳಲ್ಲಿ ಲೀನತೆ, ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಹೀನತೆಯಿಂದ ಮುಳುಗಿದಾಗ, ಹಠಾತ್ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಬರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವಿವೇಕಿಯಾದವನು ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ, ಯೌವನದಲ್ಲಿಯೇ ಅಥವಾ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಳಪಡುವದೇ ಇಲ್ಲದೆ, ಸದಾ ಶ್ರೇಯಸ್ಸಿಗಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು. ನಾನು ಇದನ್ನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ; ನೀವು ಇದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿದರೆ, ಇದು ಸುಳ್ಳಲ್ಲ. ನನ್ನ ತೃಪ್ತಿಗಾಗಿ, ಓ ವಿಷ್ಣುಗಳೇ, ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡುವ ಅವನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿರಿ. ಅವನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಪ್ರಯತ್ನವೂ ಇಲ್ಲ; ಅವನ ಸ್ಮರಣೆ ಶುಭವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ನಿರಂತರ ಅವನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುವವರಿಗೆ ಪಾಪವೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಅವನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿರುವವನಾದ್ದರಿಂದ, ಅವನತ್ತ ದಿನ-ರಾತ್ರಿ ಸ್ನೇಹಭಾವದಿಂದ ತುಂಬಿರಲಿ; ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದರೆ ನೀವು ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖವನ್ನೂ ದೂರ ಮಾಡಬಹುದು. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮೂರು ವಿಧದ ತಾಪಗಳಿಂದ ಬಳಲುವ ಜೀವಿಗಳಿಗಾಗಿ ಯಾರು ಶೋಕಿಸುತ್ತಾರೆ? ವಿವೇಕಿಗಳಾದವರು ಶೋಕಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಈಗ ದುರ್ಬಲನಾದರೂ, ಜೀವಿಗಳ ಹಿತವನ್ನು ಕಂಡು ಸಂತೋಷ ಪಡಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ, ಶೋಕದಿಂದ ನಷ್ಟವೇ ಫಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಶತ್ರುತ್ವದಿಂದ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜೀವಿಗಳು ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡಿದರೆ, ಆ ಮೋಹದಿಂದ ಅವ್ಯಕ್ತರಾದ ಅವರನ್ನು ವಿವೇಕಿಗಳು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕರುಣೆಗೆ ಪಾತ್ರರಾಗಿದ್ದಾರೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ದೈತ್ಯರ ವಿವಿಧ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು, ಭಿನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದವುಗಳನ್ನೆಲ್ಲ ನಾನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಇವುಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು, ಈಗ ನನ್ನ ಸಾರಾಂಶವನ್ನು ಕೇಳಿರಿ. ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಶ್ವವು ವಿಷ್ಣುವಿನ ವಿಸ್ತಾರ; ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ವಿವೇಕಿಗಳು ಇದನ್ನು ತಮಗೇ ಅಬೇಧವಾಗಿ ನೋಡಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀವು ಮತ್ತು ನಾವು ದೈತ್ಯಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸೋಣ; ಪರಮಾನುಭವವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ನಾವು ಹೀಗೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸೋಣ. ಅಗ್ನಿಯಿಂದ, ಸೂರ್ಯನಿಂದ, ಚಂದ್ರನಿಂದ, ಗಾಳಿಯಿಂದ, ಮಳೆಯಿಂದ, ವರుణನಿಂದ, ಸಿದ್ಧರಿಂದ, ರಾಕ್ಷಸರಿಂದ, ಯಕ್ಷರಿಂದ, ದೈತ್ಯಾಧಿಪತಿಗಳಿಂದ, ನಾಗಗಳಿಂದ, ಕಿನ್ನರರಿಂದ, ಮಾನವರಿಂದ, ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಂದ, ದೋಷಗಳಿಂದ, ಸ್ವಂತದಿಂದ ಏನೇ ಬಂದರೂ ಅದು ನಾಶವಾಗದು. ಜ್ವರ, ಕಣ್ಣಿನ ಕಾಯಿಲೆ, ಜಠರದ ವ್ಯಾಧಿ, ಪ್ಲಿಹಾದೋಷ, ಹೊಟ್ಟೆಯ ಗಡ್ಡೆಗಳು, ಹಿಂಗು, ಅಸೂಯೆ, ಜಡತೆ, ಶೀತತೆ, ಕಾಮ, ಲೋಭ ಇವುಗಳೆಲ್ಲ ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಬೇರೆ ಯಾವ ಉಪಾಯದಿಂದಲೂ ಅದು ಎಂದಿಗೂ ದೂರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಶುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವನು, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಕೇಶವನನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಇರದೆ ಹೋದರೆ, ಅವನು ಅಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಸ್ಥಿರವಾದುದರಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸಬೇಡಿ, ಸ್ಥಿರವಾದುದನ್ನು ಬದಲಿಸುವುದಲ್ಲಿಯೂ ಆನಂದಿಸಬೇಡಿ; ನಾನು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಮಭಾವವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿರಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಸಮಭಾವವೇ ಅವಿನಾಶಿಯ ಆರಾಧನೆ. ಅವನು ಸಂತೋಷಪಟ್ಟರೆ, ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮ ಯಾವುದು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಅಲಭ್ಯ? ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮವೃಕ್ಷದ ನೆರಳಿಗೆ ಶರಣಾದವರಿಗೆ ಮಹಾ, ಅನಂತ ಫಲವು ದೊರೆಯುವುದು ಖಚಿತ. ಈ ರೀತಿ ಪ್ರಹ್ಲಾದನು ಮಾಡಿದ ದಾನಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಕಂಡು, ದೈತ್ಯಾಧಿಪತಿಯ ಭಯದಿಂದ ಕೆಲವರು ಅದನ್ನು ಹೋಗಿ ವರದಿಸಿದರು. ಆಗ ಅವನು ಬೇಗ ಅಡುಗೆಮಾಡುವವರನ್ನು ಕರೆಯಿಸಿ, ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: 'ಓ ಅಡುಗೆಮಾಡುವವರೇ, ನನ್ನ ಮಗನು ಮತ್ತು ಇತರರೂ ದುಷ್ಟಮನಸ್ಸಿನವರು; ಅವನು ಕೆಟ್ಟ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕನು, ಪಾಪಿ, ತಡವಿಲ್ಲದೆ ಅವನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಿರಿ.' 'ಹಾಲಾಹಲ ಎಂಬ ಭಯಾನಕ ವಿಷವನ್ನು ಅವನ ಆಹಾರದಲ್ಲಿ ಬೆರೆಸಿ, ಗುಪ್ತವಾಗಿ, ಹಿಂಜರಿಕೆ ಇಲ್ಲದೆ ಅವನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಿರಿ.' ಅವರ ತಂದೆಯ ಆದೇಶದಂತೆ, ಅವರು ಮಹಾತ್ಮ ಪ್ರಹ್ಲಾದನಿಗೆ ವಿಷವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಆ ಭಯಾನಕ ಹಾಲಾಹಲ ವಿಷವನ್ನು ಆಹಾರದಲ್ಲಿ ಬೆರೆಸಿ, ಪ್ರಹ್ಲಾದನು ಅದನ್ನು ಸೇವಿಸಿದನು. ಆದರೆ, ಪ್ರಹ್ಲಾದನು ಅದನ್ನು ಸೇವಿಸಿದರೂ, ಅವನ ಮನಸ್ಸು ذಲಿತವಾಗಲಿಲ್ಲ; ಅನಂತನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಆ ವಿಷವು ನಿರರ್ಥಕವಾಯಿತು. ಮಹಾ ವಿಷವನ್ನು ಪ್ರಹ್ಲಾದನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಜೀರ್ಣಿಸಿಕೊಂಡುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಭಯದಿಂದ ಬಳಲಿದವರು ದೈತ್ಯಾಧಿಪತಿಯ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ, ವಂದಿಸಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: 'ದೈತ್ಯಾಧಿಪತೀ! ನಾವು ಕೊಟ್ಟ ವಿಷ ಅತ್ಯಂತ ಭಯಾನಕವಾಗಿತ್ತು, ಆದರೂ ನಿಮ್ಮ ಮಗ ಪ್ರಹ್ಲಾದನು ಅದನ್ನು ಆಹಾರದ ಜೊತೆ ಜೀರ್ಣಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ.' 'ಓ ದೈತ್ಯಪುಜಾರಿಗಳೇ, ಬೇಗ, ಬೇಗ! ಅವನ ನಾಶಕ್ಕಾಗಿ ಇನ್ನೂ ಯಾವ ಉಪಾಯವಿದೆಯೋ ಆಲೋಚಿಸಿ, ವಿಳಂಬ ಮಾಡಬೇಡಿ.' ಆಗ ಅವರು ವಿನಯದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಪ್ರಹ್ಲಾದನ ಬಳಿಗೆ ಹೋದರು. 'ಬ್ರಹ್ಮನ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದವರೇ, ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಮಾನ್ನಾಗಿ, ನೀವು ದೈತ್ಯರಾಜ ಹಿರಣ್ಯಕಶಿಪುವ ಪುತ್ರರು. ನಿಮಗೆ ದೇವತೆಗಳ ಅಗತ್ಯವೇನು? ಅನಂತನ ಅಗತ್ಯವೇನು? ನಿಮ್ಮ ತಂದೆಯೇ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳ ಅಧಿಪತಿ; ನೀವೂ ಅವನಂತೆ ಆಗಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ವಿರೋಧವನ್ನು, ಶತ್ರುವಿನ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಡಿ; ನಿಮ್ಮ ತಂದೆಯೇ ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಗುರುಗಳಲ್ಲಿ ಗುರು.' 'ಈ ಮಹದ್ವಂಶವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಿ; ಇದು ಪ್ರಸಂಸನೀಯ. ಮಾರುಚಿಯ ವಂಶವನ್ನು ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಯಾರು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ? ನನ್ನ ತಂದೆಯು ತನ್ನ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ನಡತೆಯಿಂದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದಾನೆ—ಇದು ನನಗೂ ಗೊತ್ತಿದೆ; ಇದಲ್ಲಿಯೂ ಸುಳ್ಳಿಲ್ಲ, ಸತ್ಯವೇ.' 'ಎಲ್ಲಾ ಗುರುಗಳಲ್ಲಿ ತಂದೆಯೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಗುರು; ಇದು ಸತ್ಯ—ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪವೂ ತಪ್ಪಿಲ್ಲ. ತಂದೆಯು ಗುರು ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ; ಅವನನ್ನು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಬೇಕು; ಇದನ್ನು ಮೀರಿ ನಡೆಯಬಾರದೆಂದು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ.' 'ನೀವು ಹೇಳಿದಂತೆ—'ಈ ಅನಂತತೆಯೇನು?'—ಯಾರು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ಹೇಳಬಹುದು? ಆದರೂ, ಈ ಮಾತುಗಳು ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದವು. ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ, ಅವರ ಮಾತಿನಿಂದ ಪ್ರಹ್ಲಾದನು ಕ್ಷಣ ಕಾಲ ಮೌನವನ್ನಿಟ್ಟನು; ನಂತರ, ಚಿರುನಗುವು ಹಾಕಿ ಪುನಃ ಹೀಗಂದನು: 'ಈ ಅನಂತತೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವ ಹಿತವಿದೆ?' 'ಹೌದು, ಈ ಅನಂತತೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವ ಹಿತವಿದೆ? ಗುರುಗಳೇ, ನೀವು ಅನಂತತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಿದರೂ ನಿಮಗೆ ತೊಂದರೆ ಆಗದಿದ್ದರೆ, ದಯವಿಟ್ಟು ಹೇಳಿ.' ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮ, ಮೋಕ್ಷ ಎಂಬ ಮಾನವನ ನಾಲ್ಕು ಪರಮಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಹೇಳಿವೆ; ಹೀಗಿರುವಾಗ, ಈ ಅನಂತತೆಯ ಉಪಯೋಗವೇನು? ಮಾರುಚಿ ಮತ್ತು ಇತರರಿಂದ, ದಕ್ಷ ಮತ್ತು ಇತರರಿಂದ, ಅನೇಕರಿಂದ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪಡೆದರು; ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಧನವನ್ನು ಪಡೆದರು; ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಕಾಲವನ್ನು ಪಡೆದರು." ಈ ರೀತಿ ಪ್ರಹ್ಲಾದನು ವಿವೇಕದಿಂದ, ಧೈರ್ಯದಿಂದ, ವಿಷ್ಣುಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರ ನೀಡುತ್ತಾ, ತನ್ನ ಅನುಭವವನ್ನು ಮತ್ತು ತತ್ವವನ್ನು ದೈತ್ಯರಿಗೆ ವಿವರಿಸಿದನು.