अक्षय्यं नान्यदाधारममेयमजरं ध्रुवम् । शब्दस्पर्शविहीनं तद्रूपादिभिरसंहितम्
वह अविनाशी है, उसका कोई दूसरा आधार नहीं, वह नापी नहीं जा सकती, न कभी बूढ़ी होती है, न बदलती है; उसमें शब्द, स्पर्श नहीं है और न रूप आदि से उसका संबंध है।
त्रिगुणं तज्जगद्योनिरनादिप्रभवाप्ययम् । तेनाग्रे सर्वमेवासीद्व्यांत्पं वै प्रलयादनु
वह तीन गुणों से युक्त है, जगत की उत्पत्ति का कारण है, अनादि है, न उसका कोई आदि है न अंत; इसलिए सृष्टि से पहले और प्रलय के बाद भी वही था।
वेदवादविदो विद्दन्नियता ब्रह्मवादिनः । पठन्ति चैतमेवार्थ प्रधानप्रतिपादकम्
जो वेद के मत को जानते हैं और जो ब्रह्म के सिद्ध विद्वान हैं, वे भी इसी अर्थ को पढ़ते हैं, जो प्रधान की प्रधानता को दर्शाता है।
नाहो न रात्रिर्न नभो न भूमि- र्नासीत्ममोज्योतिरभूच्च नान्यत् । श्रोत्रादिबुद्धयानुपलभ्यमेकं प्राधानिकं ब्रह्म पुमांस्तदासीत्
न दिन था, न रात, न आकाश, न पृथ्वी, न आत्मा, न प्रकाश, न कुछ और; केवल वही एक प्रधान ब्रह्म था, जिसे इंद्रिय और बुद्धि से जाना नहीं जा सकता।
विष्णोः स्वरूपात्परतो हि ते द्वे रूपे प्रधानं पुरुषश्च विप्र । तस्यैव तेऽन्येन धूते वियुक्ते रूपांन्तरं तद्द्विज कालसंज्ञम्
हे द्विज, विष्णु की सच्ची प्रकृति से परे दो रूप हैं—प्रधान और पुरुष। जब ये दोनों शुद्ध होकर अलग हो जाते हैं, तब एक और रूप उत्पन्न होता है, जिसे 'काल' कहा जाता है।
प्रकृतौ संस्थितं व्यक्तमतीतप्रलये तु यत् । तस्मात्प्राकृतसंज्ञोऽयमुच्यते प्रतिसत्र्चरः
जो प्रकृति में स्थित रहकर महाप्रलय के बाद भी प्रकट रहता है, उसे ज्ञानी लोग 'प्राकृत' अवस्था कहते हैं, क्योंकि वह हर सृष्टि-प्रलय में बना रहता है।
अनादिर्भगवान्कालो नान्तोऽस्य द्विज विद्यते । अव्युच्छिन्नास्ततस्त्वेते सर्गस्थित्यन्तसंयमाः
भगवान काल अनादि हैं और, हे द्विज, उनका कोई अंत नहीं है। इसी कारण सृष्टि, पालन और प्रलय का चक्र निरंतर चलता रहता है।
गुणसाम्ये ततस्तस्मिन्पृथक्पूंसि व्यवस्थिते । कालस्वरूपं तद्विष्णोर्मैत्रेय परिवर्त्तते
जब गुणों में समता होती है और जीव अलग स्थित रहता है, तब, हे मैत्रेय, विष्णु का कालस्वरूप परिवर्तन को प्राप्त होता है।
ततस्तु तप्तरं ब्रह्मं परमात्मा जगन्मयः । सर्वगः सर्वभूतेशः सर्वात्मा परमेश्वरः
फिर वही परमात्मा, जो सम्पूर्ण जगत में व्याप्त है, सबका स्वामी, सबका आत्मा और परमेश्वर है, वह तेजस्वी ब्रह्म बन जाता है।
प्रधानपुरुषौ चापि प्रविश्यात्मेच्छया हरिः । क्षोभयामास सम्प्राप्ते सर्गकाले व्ययाव्ययौ
सृष्टि के समय, हरि ने अपनी इच्छा से प्रधान और पुरुष—नाशवान और अविनाशी—दोनों में प्रवेश कर उन्हें उद्वेलित किया।
यथा सन्निधिमात्रेण गन्धः क्षोभाय जायते । मनसो नोपकर्तृत्वात्तथाऽसौ परमेश्वरः
जैसे केवल गंध की उपस्थिति से हलचल होती है, पर मन उसका सीधा कारण नहीं होता, वैसे ही परमेश्वर भी हैं।
स एव क्षोभको ब्रह्मन् क्षोभ्यश्र्च पुरुषोत्तमः । स संकोचविकासाभ्यां प्रधानत्वेऽपिच स्थितः
हे ब्राह्मण, वही परम पुरुष स्वयं उद्वेलक भी है और उद्वेलित होने वाला भी। वह संकोच और विस्तार के द्वारा प्रधान रूप में भी स्थित रहता है।
विकासाणुस्वरूपैश्च ब्रह्मरूपादिभिस्तथा । व्यक्तस्वरूपश्च तथा विष्णुः सर्वेश्वरेश्वरः
विस्तार और सूक्ष्मता के रूपों से, जैसे ब्रह्मरूप आदि से, वही सर्वेश्वरों के ईश्वर विष्णु प्रकट भी होते हैं।
गुणसाम्यात्ततस्तस्मात्क्षेत्रज्ञाधिष्ठितान्मुने । गुणव्यत्र्जनसम्भूतिः सर्गकाले द्विजोत्तम
फिर, हे मुनि, क्षेत्रज्ञ के अधीन गुणों की समता से ही, सृष्टि के समय गुणों का भेद उत्पन्न होता है, हे श्रेष्ठ द्विज।
प्रधानतत्त्वमुद्भतं महान्तं तत्समावृणोत् । सात्विको राजसश्चैव तामसश्च त्रिधा महान्
प्रधान तत्त्व से महत्तत्त्व उत्पन्न हुआ, जिसने उसे आच्छादित कर लिया। यह महत्तत्त्व तीन प्रकार का है—सात्त्विक, राजसिक और तामसिक।
प्रधानतत्वेन समं त्वचा बीजमिवावृतम् । वैकारिकस्तैजसश्च भूतादिश्चैव तामस्वः
महत्तत्त्व, प्रधान के समान और उसी में बीज की तरह आच्छादित है। यह तीन प्रकार का है—वैकारिक (सात्त्विक), तैजस (राजसिक) और भूतादि (तामसिक)।
त्रिविधोऽयमहंकारो महत्तत्त्वादजायत । भूतेन्द्रियाणां हेतुस्स त्रिगुणत्वान्महामुने । यथा प्रधानेन महान्महता स तथावृतः
महत्तत्त्व से यह त्रैगुणिक अहंकार उत्पन्न हुआ, जो भूतों और इंद्रियों का कारण है, हे महर्षि, क्योंकि उसमें तीनों गुण हैं। जैसे महत्तत्त्व प्रधान से आच्छादित है, वैसे ही अहंकार महत्तत्त्व से आच्छादित है।
भूतादिस्तु विकुर्वाणः शब्दतन्मात्रकं ततः । ससर्ज शब्दतन्मात्रादाकाशं शब्दलक्षणम्
फिर भूतादि ने रूपांतरित होकर शब्द तन्मात्रा उत्पन्न की; उसी शब्द तन्मात्रा से आकाश बना, जिसकी पहचान शब्द है।
शब्दमात्रं तथाकाशं भूतादिः स समावृणोत् । आकाशस्तु विकुर्वाणः स्पर्शमात्रं ससर्ज ह
भूतादि ने शब्द तन्मात्रा और आकाश दोनों को आच्छादित किया; फिर आकाश ने रूपांतरित होकर स्पर्श तन्मात्रा उत्पन्न की।
बलवानभवद्वायुस्तस्य स्पर्शो गुणो मतः । आकाशं शब्दमात्रं तु स्पर्शमात्रं समावृणोत्
फिर उसमें से बलवान वायु उत्पन्न हुई, जिसकी विशेषता स्पर्श मानी जाती है; आकाश, जिसमें केवल शब्द था, वह स्पर्श तन्मात्रा से आच्छादित हो गया।
ततो वायुर्विकुर्णाणो रूपमात्रं ससर्ज ह । ज्योतिरुत्पद्यते वायोस्तद्रूपगुणमुच्यते
फिर वायु ने रूपांतरित होकर रूप तन्मात्रा उत्पन्न की; वायु से ज्योति (अग्नि) उत्पन्न हुई, जिसकी विशेषता रूप मानी जाती है।
स्पर्शमात्रं तु वै वायू रूपमात्रं समावृणोत् । ज्योतिश्चापि विकृर्वाणं रसमात्रं ससर्ज ह
वायु, जिसमें केवल स्पर्श था, वह रूप तन्मात्रा से आच्छादित हो गई; और ज्योति ने रूपांतरित होकर रस तन्मात्रा उत्पन्न की।
सम्भवन्ति ततोऽम्भांसि रसाधाराणि तानि च र। रसमात्राणि चाम्भांसि रूपमात्रं समावृणोत्
उससे जल उत्पन्न हुआ, जो स्वाद का आधार बना। वह जल केवल स्वाद से युक्त था और उस पर केवल रूप ने आच्छादन कर लिया।
विकुर्वाणानि चाम्भांसि गन्धमात्रं ससर्जिरे । संघातो जायते तस्मात्तस्य गन्धो गुणो मतः
फिर वह जल बदलते हुए केवल गंध को उत्पन्न करता है। उनके एकत्र होने से गंध ही उनका गुण माना गया।
तस्मिंस्तस्मिंस्तु तन्मात्रं तेन तन्मात्रता स्मृता
हर एक में उसी का सूक्ष्म तत्त्व रहता है, इसी कारण उन्हें सूक्ष्मता प्राप्त होती है।
तन्मात्राण्यविशेषाणि अविशेषास्ततो हि ते
ये सूक्ष्म तत्त्व भेदरहित हैं, इसलिए इन्हें अविशिष्ट कहा गया है।
न शान्ता नापि घोरास्ते न मूढाश्चाविशेषिणः । भूततन्मात्रसर्गोऽयमहकांरात्तु तामसात्
ये न शांत होते हैं, न ही उग्र, और न ही मूढ़; ये अविशिष्ट सूक्ष्म तत्त्व अज्ञान और तम से उत्पन्न होते हैं।
तैजसानीन्द्रीयाण्याहूर्देवा वैकारिका दश । एकादशं मनश्चात्र देवा वैकारिकाः स्मृताः
तेज से उत्पन्न इन्द्रियों को देवता वैकारिक कहते हैं, ये दस हैं। ग्यारहवीं मन है, जिसे भी वैकारिक देवता माना गया है।
त्वक् चक्षुर्नासिका जिह्वा श्रोत्रमत्र च पत्र्चमम् । शब्दादीनामवाप्त्यर्थं बुद्धीयुक्तानि वै द्विज
त्वचा, नेत्र, नाक, जीभ और कान—ये पाँच इन्द्रियाँ हैं, जिनके द्वारा बुद्धि से युक्त होकर शब्द आदि विषयों की प्राप्ति होती है।
पायूपस्थौ करौ पादौ वाक् च मैत्रेय पत्र्चमी । विसर्गशिल्पगत्युक्ति कर्म तेषां च कथ्यते
पायु, उपस्थ, हाथ, पैर और वाणी—हे मैत्रेय, ये पाँच हैं; इनका कार्य त्याग, सृजन, चलना, बोलना और कर्म करना है।