वेणुरन्ध्रप्रभेदेन भेदः षङ्जादिसंज्ञितः । अभेदव्यापिनोवायोस्तथास्य परमात्मनः ॥ २,१४.
जैसे बांसुरी के छेदों से अलग-अलग स्वर निकलते हैं, लेकिन वायु सब जगह एकसमान व्याप्त रहती है, वैसे ही परमात्मा का भी स्वरूप है।
एकस्वरूपभेदश्च ब्राह्मकर्मावृतिप्रजः । देवादिभेदेऽपध्वस्ते नास्त्येवावरणे हि सः ॥ २,१४.
एक ही सच्चे स्वरूप में जो भिन्नता दिखती है, वह कर्म और जन्म के आवरण से आती है; जब देवता आदि के भेद मिट जाते हैं, तब वह बिना किसी आवरण के ही रहता है।
पराशर उवाच । इत्युक्ते मौनिनं भूयश्विन्तयानं महीपतिम् । प्रत्युवाचाथ विप्रोऽसावदू तौन्तर्गतां कथाम्
पराशर ने कहा — जब ऐसा कहा गया, तब मुनि ने फिर विचार करते हुए, गहरे सोच में डूबे हुए राजा से कहा और पहले कही गई कथा सुनाने लगे।
श्रूयतां नृपशाद्दूल! यदूगोतमृबुणा पुरा । अवबोधं जनयता निदाघस्य महात्मनः
हे राजाओं में श्रेष्ठ! अब सुनिए, यदुवंश में उत्पन्न प्रसिद्ध ऋभु ने पहले महात्मा निदाघ को किस प्रकार ज्ञान कराया था।
ऋभुर्नामाभवत् पुत्रो ब्रह्मणः परमेष्ठिनः । विज्ञाततत्त्वसद्रावो निसर्गादेव भूपते
हे राजन्! परमेश्वर ब्रह्मा के पुत्र का नाम ऋभु था, जो जन्म से ही सच्चे तत्त्व का जानकार था।
तस्य शिष्यो निदाघोऽबूत् पुलस्त्यतनयः पुरा । प्रादादशेषविज्ञानं स तस्मै परया मुदा
पूर्वकाल में पुलस्त्य के पुत्र निदाघ ऋभु के शिष्य बने। ऋभु ने अत्यंत प्रसन्नता के साथ उन्हें सम्पूर्ण ज्ञान सिखा दिया।
अवाप्यज्ञानत्त्वस्य न तस्यादूतैवासनाम । स ऋभुस्तर्कयामास निदाघस्य नरेश्वर
लेकिन ज्ञान प्राप्त करने के बाद भी निदाघ को उसका सच्चा अर्थ समझ में नहीं आया। तब हे राजन्! ऋभु ने निदाघ के बारे में विचार किया।
देविकायास्तटे वीरनगरं नाम वै पुरम् । समृद्धमतिरम्यं च पुलस्त्येन निवेशितम्
देविका नदी के किनारे वीरनगर नामक एक नगर था, जो बहुत समृद्ध और सुंदर था, और जिसे पुलस्त्य ने बसाया था।
रम्योपवनपर्य्यन्ते स तस्मिन् पार्थिवोत्तम ! निदाघो नाम योगज्ञ ऋभुशिष्योऽवसत् पुरा
हे श्रेष्ठ राजा! उसी नगर में, सुंदर उपवन के किनारे, योगविद्या में निपुण और ऋभु के शिष्य निदाघ पहले निवास करते थे।
दिव्येवर्षसहस्त्रे तु समतीतेऽस्य तत्पुरम् । जगाम स ऋभुः शिष्यं निदाघमवलोककः
जब उस नगर में एक हजार दिव्य वर्ष बीत गए, तब ऋभु अपने शिष्य निदाघ से मिलने वहाँ पहुँचे।
स तस्य वैश्वदेवान्ते द्रारालोकनगोचरे । स्थितस्तेन गृहीतार्घ्यो निजवेश्म प्रवेशितः
वैश्वदेव कर्म के अंत में, जब निदाघ दृष्टि के भीतर थे, तब ऋभु वहाँ खड़े हो गए। निदाघ ने उनका स्वागत किया, चरणों में जल अर्पित किया और अपने घर ले गए।
पर्क्षालिताङ घ्रिपाणिं च कृतासनपरिग्रहम् । उवाच स द्रिजश्वेष्ठो भूज्यतामिति सादरम्
ऋभु के हाथ-पाँव धोकर और उन्हें आसन पर बैठाकर, श्रेष्ठ द्विज निदाघ ने आदरपूर्वक कहा — कृपया भोजन कीजिए।
ऋभुरुवाच । भो विप्रवर्य्य! भोक्तव्यं यदन्नं भवतो गृहे । तत् कथ्यतां कदन्नेषु न प्रीतिः सतत मम
ऋभु ने कहा — हे श्रेष्ठ ब्राह्मण! आपके घर में कौन सा भोजन है, कृपया बताइए। क्योंकि मुझे हर प्रकार के भोजन में सदा रुचि नहीं रहती।
निदाघ उवाच । भक्त-यावक-वाठ्यानामपूपानाञ्च मे गृहे । यदू रोचते द्रिजश्रेष्ठ!तत् त्वं भुङ श्र्व यथेच्छया
निदाघ ने कहा — मेरे घर में पका हुआ चावल, जौ, पूरी और अन्य भोजन हैं। हे श्रेष्ठ द्विज! जो आपको अच्छा लगे, वही आप अपनी इच्छा से खाइए।
ऋभुरुवाच । कदन्नानि द्रिजैतानि मृष्टमन्नं प्रयच्छ मे । संयाव-पायसादीनि द्रप्स्यफाणितावन्ति च
ऋभु ने कहा — ये सब चावल से बने भोजन हैं। मुझे कुछ और अच्छा भोजन दीजिए, जैसे सत्तू, खीर और अन्य, साथ ही दही-शक्कर आदि भी।
निदाघ उवाच । हे हे शालिनि मदगेहे यत किञ्चिदतिशोभनम् । भक्ष्योपसाधनं मष्टं तेनास्यान्नां प्रसाधय
निदाघ ने कहा — हे पत्नी! मेरे घर में जो भी उत्तम भोजन सामग्री है, उससे इस अतिथि के लिए भोजन तैयार करो।
ब्राह्मण उवाच । इत्युक्ता तेन सा पत्री मृष्टमन्नं द्रिजस्य यत् । प्रसाधितवती तदू वै भर्त्तुर्वचनगौरवात्
ब्राह्मण ने कहा — पति के कहने पर उस स्त्री ने आदरपूर्वक ब्राह्मण के लिए उत्तम भोजन तैयार किया।
तं भुक्तवन्तमिच्छातो मृष्टमन्नं महामुनिम् । निदाघः प्राह भूपाल! प्रश्रयावनतः स्थितः
जब महर्षि ने अपनी इच्छा के अनुसार उत्तम भोजन कर लिया, तब निदाघ नम्रता से खड़े होकर, हे राजन्! उनसे बोले।
निदाघ उवाच । अपि ते परमा तृप्तिरुत्पन्ना तुष्टिरेव च । अपि ते मानसं खस्थमाहारेण कृतं द्रिज
निदाघ ने कहा — क्या आपको पूरी तृप्ति और संतोष मिला? क्या भोजन से आपका मन प्रसन्न हुआ, हे ब्राह्मण?
क्क निवासो भवान् विप्र ! क्क च गन्तु समुद्यतः । आगम्यते च भवता यतस्तज्व द्रिजोच्यताम्
हे ब्राह्मण! आपका निवास कहाँ है और आप कहाँ जाने वाले हैं? कृपया बताइए, आप कहाँ से आए हैं?
ऋबुरुवाच । क्षुदू यस्य तस्य भुक्तेऽन्ने तृप्तिर्ब्राह्मण! जायते । न मे क्षु न्नाभवत् तृप्तिः कस्मान्मां परिपृच्छसि
ऋभु ने कहा — हे ब्राह्मण! भूख लगने पर ही भोजन करने से तृप्ति होती है। मुझे भूख नहीं लगी थी, इसलिए मुझे तृप्ति भी नहीं हुई। फिर आप मुझसे यह क्यों पूछ रहे हैं?
वह्निना पार्थिवे धातौ क्षयिते क्षु त्सनुद्भवः । भवत्यम्भांस च क्षीणो नृणां तृड़पि जायते
जब शरीर में अग्नि पृथ्वी तत्व को नष्ट करती है, तब भूख पैदा होती है। और जब शरीर का जल घट जाता है, तब मनुष्यों को प्यास लगती है।
क्षुत्तृषौ देहधर्म्माख्ये न ममैते यतो द्रिज । ततः क्षु त्सम्भवाभावात् तृप्तिरस्त्येव मे सदा
हे द्विज! भूख और प्यास शरीर के धर्म हैं, ये मुझ पर लागू नहीं होते। इसलिए जब मुझे भूख ही नहीं लगती, तो मैं सदा तृप्त ही रहता हूँ।
मनसः स्वस्थता तुष्टिश्वित्तधर्म्माविमौ द्रिज । चेतसो यस्य तत् पृच्छ पुमानेबिर्न युज्यते
हे ब्राह्मण! मन की संतुष्टि और इच्छाओं की पूर्ति — ये दोनों मन के गुण हैं। इन्हीं के बारे में पूछो, क्योंकि मनुष्य किसी और चीज़ से बँधा नहीं रहता।
क्व निवासस्तवेत्युक्तं क्व गन्तासि स यत् त्वया । कु तश्वागम्यते तत्र त्रितयेऽपि निबोध मे
जब आप पूछते हैं — 'आप कहाँ रहते हैं? कहाँ जाएँगे? कहाँ से आए हैं?' — तो इन तीनों का उत्तर ध्यान से सुनिए।
पुमान् सर्व्वगतो व्यापा आकाशवदयं यतः । कुतः कुत्र क्व गन्तासीत्येतदप्यर्थवत् कथम्
मनुष्य सब जगह व्याप्त है, जैसे आकाश सब ओर फैला है। तब 'कहाँ से, कहाँ तक, कहाँ जाओगे?' — ऐसे प्रश्नों का कोई वास्तविक अर्थ नहीं रह जाता।
नाहं गन्ता न चागन्ता नैकदेशनिकेतनः । त्वं चान्येच न च त्वं त्वं नान्ये नैवाहमप्यहम्
मैं न तो जाने वाला हूँ, न आने वाला, न ही किसी एक स्थान तक सीमित हूँ। न तुम दूसरे हो, न स्वयं हो, न मैं दूसरा हूँ, न मैं स्वयं हूँ।
मष्टं न मष्टमप्येषा जिज्ञासा मे कृता तव । किं वक्ष्यसीति तत्रापि श्रूयतां द्रिजसत्तम
तुमने 'मेरा' और 'ना मेरा' के बारे में जो पूछा है, अब सुनो, हे श्रेष्ठ ब्राह्मण! मैं इसका उत्तर क्या कहूँगा।
किमस्वादूथवा मृष्टं भुञ्जतोऽन्नं द्रिजोत्तम । मृष्टमेव यदामृष्टं तदैवोदू गकारकम्
हे श्रेष्ठ ब्राह्मण! जब कोई भोजन करता है, तो वह स्वादिष्ट है या फीका? जो स्वादिष्ट लगता है, वही इच्छा न रहने पर फीका हो जाता है।
अमृष्टं जायते मृष्टं मृष्टादुद्रिजते जनः । आदिमध्यावसानेषु किमन्नं रुचिकारकम्
जो फीका है, वह स्वादिष्ट बन जाता है, और स्वादिष्ट से लोग हट जाते हैं। आरंभ, मध्य और अंत — इन सबमें भोजन को रुचिकर कौन बनाता है?